“戒淫断欲”圣典汇编
《雜阿含經(jīng)》節(jié)錄
欲能縛世間，調(diào)伏欲解脫；斷除愛(ài)欲者，說(shuō)名得涅槃。
佛告聚落主：“若眾生所有苦生，彼一切皆以愛(ài)欲為本，欲生、欲集、欲因、欲緣而生苦……。若有四愛(ài)，念無(wú)常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛(ài)念無(wú)常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無(wú)愛(ài)念者，則無(wú)憂苦塵勞。”即說(shuō)偈言：
若無(wú)世間愛(ài)念者，則無(wú)憂苦塵勞患；
一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。
眾生隨愛(ài)想，以愛(ài)想為住；
以不知愛(ài)故，則為死方便……
若知所愛(ài)者，不于彼生愛(ài)；
彼此無(wú)所有，他人莫能說(shuō)。
愛(ài)為網(wǎng)、為膠、為泉、為藕根、能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛(wèi)、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮。從此世至他世，從他世至此世，住來(lái)流馳，無(wú)不轉(zhuǎn)時(shí)。
《別譯雜阿含．第二四四經(jīng)》
如是我聞：一時(shí)，佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天，光色倍常，于其夜中，來(lái)詣佛所。威光普照，遍于祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說(shuō)偈言：
眾生誰(shuí)所生，云何常馳求？
于生死輪轉(zhuǎn)，何者為怖畏？
爾時(shí)世尊以偈答曰：
眾生從愛(ài)生，心意馳不停；
眾生處生死，苦為大怖畏！
爾時(shí)天復(fù)以偈贊言：
往昔已曾見(jiàn)，婆羅門涅槃；
嫌怖久棄舍，能度世間愛(ài)。
爾時(shí)，此天說(shuō)此偈已，歡喜而去。
《中阿含．哺利多經(jīng)》節(jié)錄
多聞圣弟子云何依離邪淫、斷邪淫？
多聞圣弟子作是思惟：“邪淫者必受惡報(bào)，現(xiàn)世及后世，若我邪淫者，便當(dāng)自害，亦誣謗他。天及諸智梵行者，道說(shuō)我戒，諸方悉當(dāng)聞我惡名。身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪淫者受此惡報(bào)。現(xiàn)世及后世，我今寧可依離邪淫、斷邪淫耶！
便依離邪淫、斷邪淫。”《長(zhǎng)阿含．游行經(jīng)》節(jié)錄
阿難白佛言：“佛滅度后，諸女人輩未受誨者，當(dāng)如之何？”
佛言：“莫與相見(jiàn)。”
阿難又白：“設(shè)相見(jiàn)時(shí)，當(dāng)如之何？”
佛言：“莫與共語(yǔ)。”
阿難又白：“設(shè)與語(yǔ)者，當(dāng)如之何？”
佛言：“當(dāng)自撿心。”
《增一阿含經(jīng)》節(jié)錄
寧以火燒鐵錐而烙于眼，不以視色興起亂想。
是時(shí)阿難白世尊曰：“當(dāng)云何與女人從事？然今比丘到時(shí)，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。”佛告阿難：“莫與相見(jiàn)。設(shè)與相見(jiàn)，莫與共語(yǔ)；設(shè)共語(yǔ)者，當(dāng)專心意。”爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈：
莫與女交通，亦莫共言語(yǔ)；
有能遠(yuǎn)離者，則離于八難。
夫?yàn)榕擞芯艕悍ǎ坪螢榫牛恳徽摺⑴顺舴x不凈，二者、女人惡口，三者、女人無(wú)反復(fù)，四者、女人嫉妒，五者、女人慳嫉，六者、女人多喜游行，七者、女人多嗔恚，八者、女人多妄語(yǔ)，九者、女人所言輕舉。是諸比丘！女人有此九法弊惡之行。
女人有五力輕慢夫主，云何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業(yè)之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當(dāng)知！女人依此五力已，便輕慢夫主。設(shè)復(fù)夫以一力，盡覆蔽彼女人。云何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業(yè)、兒自守，盡不如也。皆由一力，勝爾許力也！
女人有五欲想，云何為五？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語(yǔ)用，四者、多有兒息，五者、在家獨(dú)得由己。是謂，女人有此五事可欲之想。
《善生子經(jīng)》節(jié)錄
淫邪有六變當(dāng)知，何謂六？不自護(hù)身，不護(hù)妻子，不護(hù)家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦所圍。已有斯惡，則廢事業(yè)；未致之財(cái)不獲，既獲者消，宿儲(chǔ)耗盡。
《生經(jīng)．分衛(wèi)比丘經(jīng)第二》
聞如是：一時(shí)，佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普付分衛(wèi)，一一次第，入淫蕩家舍。
于時(shí)淫女，見(jiàn)比丘入至其家舍，歡喜踴躍，即從座起，尋而奉迎稽首足下，請(qǐng)入就座，又問(wèn)比丘：“仁從何來(lái)？”比丘答曰：“吾主分衛(wèi)，故來(lái)乞討。”于時(shí)女人，即為施設(shè)肴饌眾味，盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。
彼時(shí)，比丘得是美食，甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數(shù)數(shù)往請(qǐng)淫蕩女舍。時(shí)女心念計(jì)，此比丘守法難及，頻為興設(shè)甘脆肥美之食，而授與之，住返不息。
學(xué)問(wèn)未明，所作不辦，未伏諸根。見(jiàn)淫蕩女顏色妙好，淫意為動(dòng)，志在放逸。著淫蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語(yǔ)周旋，彼家日日不懈分衛(wèi)。比丘睹其好色，聽(tīng)聞音聲，淫意為亂，迷惑憒錯(cuò)，不能自覺(jué)。而佛經(jīng)曰：“目見(jiàn)好色，淫意為動(dòng)。”又世尊曰：“雖睹女人，長(zhǎng)者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當(dāng)內(nèi)觀身，念皆惡露無(wú)可愛(ài)者，外如畫(huà)瓶，中滿不凈，觀此四大，地水火風(fēng)因緣合成，本無(wú)所有。”時(shí)彼比丘不曉空觀，但作色視，淫意則亂，為淫女人而說(shuō)頌曰：
淑女年幼童漬凈，顏貌端正殊妙好；
一一觀容無(wú)等倫，吾意志愿共和同。
時(shí)淫蕩女，見(jiàn)此比丘所說(shuō)如是：“吾本不知兇惡貪淫，反以清凈奉戒意待，謂之仁賢。喜犯罪舋，隨其來(lái)言，當(dāng)折答之！”即時(shí)以偈而報(bào)頌曰：
當(dāng)持飲食來(lái)，香華好衣服，
若干種供養(yǎng)，爾乃興仁俱。
于是，比丘以偈答女頌曰：
吾無(wú)有財(cái)業(yè)，觀我行舉動(dòng)；
以乞討而立，所得者相與。
于是，淫女以偈頌曰：
假使卿身無(wú)財(cái)業(yè)，何為立志求難致；
如卿所作無(wú)羞慚，馳走促出離我家。
時(shí)，逐出比丘，追至祇樹(shù)門。諸比丘即來(lái)詣佛，啟白世尊，具說(shuō)本末。
佛言：“此比丘宿命曾作水鱉，淫女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺；不入正教，增益惱患。于今如是，志愿淫女，愿不從心，逆見(jiàn)折辱，慚愧而去。”
佛言：“乃住過(guò)去無(wú)數(shù)世時(shí)，大江水中，鱉所居游，其江水邊，樹(shù)木熾盛。彼叢樹(shù)間，有一獼猴，止頓彼樹(shù)。于時(shí)彼鱉，從江水出，遙見(jiàn)樹(shù)木，有此獼猴，而與談?wù)Z，稍稍前行，欲親近之；數(shù)數(shù)住返，相見(jiàn)有日，日日如是，睹之不懈；則起淫意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺(jué)。”則時(shí)以偈而嘆，頌曰：
顏貌赤黃眼而青，游叢樹(shù)間戲枝格；
吾今欲問(wèn)毛滑澤，欲何志求何所存？
獼猴以偈答曰：
吾今具知鱉本末，為國(guó)王子有聰明，
今卿何故而問(wèn)我，我用此言懷狐疑。
于是鱉復(fù)以偈答曰：
吾心常存志在卿，心懷恩愛(ài)思想念，
以是之故而相問(wèn)，當(dāng)以何法而得會(huì)。
獼猴以偈報(bào)頌曰：
鱉當(dāng)知之我處樹(shù)，不應(yīng)與君共合會(huì)，
假使欲得與我俱，在叢樹(shù)間相供養(yǎng)。
于是鱉復(fù)以偈答曰：
吾所服食以肉活，柔軟甘美勝果蓏，
不當(dāng)貪求不可獲，當(dāng)為汝致眾奈果。
爾時(shí)獼猴以偈報(bào)曰：
假使卿身不處樹(shù)，何為求我不可致；
如今觀我無(wú)羞慚，且自馳走不忍見(jiàn)。
佛告諸比丘：“爾時(shí)獼猴，今淫蕩女人是；鱉者，分衛(wèi)比丘是。彼時(shí)放逸而慕求之，不得如愿，今亦如是！”佛說(shuō)如是，莫不歡喜。
《撰集百緣經(jīng)》節(jié)錄
因愛(ài)則生憂，因愛(ài)便有畏，
能離恩愛(ài)者，永斷無(wú)怖畏。
《賢愚經(jīng)》節(jié)錄
夫淫欲者，譬如盛火，燒于山澤，蔓延滋甚，所傷彌廣。人坐淫欲，更相賊害，日月滋長(zhǎng)，致墮三途，無(wú)有出期。夫樂(lè)家者，貪于合會(huì)、恩愛(ài)、榮樂(lè)因緣；生、老、病、死、離別、縣官之惱，轉(zhuǎn)相哭戀，傷壞心肝，絕而復(fù)蘇。家戀深固，心意纏縛，甚于牢獄。
《雜寶藏經(jīng)》節(jié)錄
淫欲之事，樂(lè)少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬；愚者不放，必見(jiàn)燒害。
欲為不凈，如被屎聚。
欲現(xiàn)外形，薄皮所覆。
欲無(wú)返復(fù)，如屎涂毒蛇。
欲如怨賊，詐親附人。
欲如假借，必當(dāng)還歸。
欲為可惡，如廁生華。
欲如疥瘡而向于火，爬之轉(zhuǎn)劇。
欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，
謂為有味，唇齒破盡，不知厭足。
欲如渴人飲于堿水，逾增其渴。
欲如段肉，眾鳥(niǎo)競(jìng)逐。
欲如魚(yú)獸，貪味至死，其患甚大。
《大莊嚴(yán)論經(jīng)》節(jié)錄
色縛于凡夫，五陰悉羈系，
生能縛于物，死縛亦復(fù)然；
今身至后世，未始不系縛，
輪回羈縛中，數(shù)數(shù)受生死。
佛說(shuō)聚會(huì)者，必當(dāng)有離別。
一切有為法，悉皆是無(wú)常，
無(wú)常火熾然，燒滅于三有。
愛(ài)我者極多，我愛(ài)亦不少，
我今皆能舍，如此愛(ài)著等。
生死黑闇處，輪回險(xiǎn)阻中，
親親更相戀，惡見(jiàn)于乖離；
無(wú)常無(wú)悲愍，破壞使別離，
恩愛(ài)無(wú)別離，不應(yīng)求解脫。
展轉(zhuǎn)相親愛(ài)，相戀轉(zhuǎn)善厚，
畢竟必別離，以是因緣故，
智者求解脫，都無(wú)所遺戀。
復(fù)次，譬如幻師，以此陰身作種種戲，能令智者見(jiàn)即解悟。
我昔曾聞：有一幻師有信樂(lè)心，至?xí)冮溕剑瑸樯O(shè)食。供養(yǎng)已訖，幻尸陀羅木作一女人，端正奇特，于大眾前，抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時(shí)諸比丘見(jiàn)此事已，咸皆嫌忿，而作是言：“此無(wú)慚人，所為鄙褻，知其如是，不受其供。”
時(shí)彼幻師，既行欲已，聞諸比丘譏呵、嫌責(zé)，即便以刀斫刺是女，分解支節(jié)，挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等，又見(jiàn)此事倍復(fù)嫌忿：“我等若當(dāng)知汝如是，寧飲毒藥不受其供！”
時(shí)彼幻師而作是言：“爾眾比丘見(jiàn)我行欲，便致嗔忿；見(jiàn)我斷欲殺彼女人，復(fù)致嫌責(zé)。我當(dāng)云何奉事眾僧？”
時(shí)諸比丘見(jiàn)其如是，紛紜稱說(shuō)，擾動(dòng)不安。
爾時(shí)，幻師即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：“我向所作，即是此木！于彼木中，有何欲、殺？我欲安于眾僧身故，設(shè)是飲食，欲令眾僧心得安故，為此幻耳。愿諸比丘聽(tīng)我所說(shuō)，豈可不聞：‘佛于修多羅中說(shuō)一切法，猶如幻化。’我今為欲成彼語(yǔ)故，故作斯幻。如斯幻身，無(wú)壽、無(wú)命。識(shí)之幻師，運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)，令其視眴、俯仰、顧眄、行步進(jìn)止，或語(yǔ)、或笑。以此事故，深知此身真實(shí)無(wú)我。”即說(shuō)偈言：
先觀彼相貌，想像起倒惑，
橫生女情起，入于欲網(wǎng)罥。
深實(shí)觀察者，知身都無(wú)我，
如彼善幻師，以木為女人，
意行于顛倒，愚謂為眾生，
于此幻偽中，妄起男女想。
智者善觀察，陰界及諸入，
緣假成眾生，分分各別異，
和合眾分故，能作于諸業(yè)。
諸行無(wú)男女，亦無(wú)有壽命，
色欲及細(xì)滑，威儀并處所
如此四種欲，回轉(zhuǎn)嬰愚心。
一切智亦說(shuō)，幻偽欺世間，
如彼幻網(wǎng)中，化作諸色像。
生死網(wǎng)亦然，現(xiàn)五道差別。
憂喜與嗔恚，愁惱及斗諍，
如彼眾擾亂，猶如鬼遍身，
心起諸作業(yè)，同彼鬼無(wú)異。
從心起于風(fēng)，因風(fēng)造作業(yè)，
眾生見(jiàn)造業(yè)，種種諸色像，
于此業(yè)行中，起威儀形色，
不解其容止，便橫計(jì)我想。
此身名機(jī)關(guān)，脂髓皮肉發(fā)，
三十六物等，和合以為身。
愚者計(jì)眾生，而實(shí)無(wú)宰主，
但以風(fēng)力故，俯仰而屈伸。
以依于心故，則能起五識(shí)，
然此心識(shí)者，念念皆遷滅。
愚者起癡覺(jué)，計(jì)此身有我，
口業(yè)若干種，身業(yè)亦復(fù)然。
言笑及威儀，皆如幻所作，
此中無(wú)有我，用離宰主故。
而斯虛偽法，無(wú)壽無(wú)知見(jiàn)，
妄起于想像，陷沒(méi)諸凡夫。
如彼幻師所說(shuō)之事，真實(shí)無(wú)異。時(shí)諸比丘聞其說(shuō)已，皆得見(jiàn)諦。是故當(dāng)知，諸法如幻，能知是者，則便能斷諸行之源。
《法句譬喻經(jīng)》節(jié)錄
見(jiàn)色心迷惑，不惟觀無(wú)常；愚以為美善，安知其非真？
以淫樂(lè)自裹，譬如蠶作繭；智者能斷棄，不眄除眾苦。
心念放逸者，見(jiàn)淫以為凈；恩愛(ài)意盛增，從是造牢獄。
覺(jué)意滅淫者，常念欲不凈；從是出邪獄，能斷老死患。
晝夜念嗜欲，意走不念休；見(jiàn)女欲污露，想滅則無(wú)憂。
女人之好，但有脂粉，芬薰眾花沐浴涂香，著眾雜色衣棠。以覆污露，強(qiáng)薰以香，欲以人觀，譬如革囊盛屎，有何可貪？
妖蠱女人有八十四態(tài)，大態(tài)有八，慧人所惡，何謂為八？一者嫉妒，二者妄嗔，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮(zhèn)厭，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態(tài)。
《道行般若經(jīng)》節(jié)錄
在家者，與婦人相見(jiàn)，心不樂(lè)喜，常懷恐怖。與婦人交接，念之惡露，臭處不凈潔，非我法也，盡我壽命不復(fù)與相近，當(dāng)脫是惡露中去。譬若有人，行大荒澤中，畏盜賊，心念言：“我當(dāng)何時(shí)脫出是厄道中去？”當(dāng)棄遠(yuǎn)是淫泆畏懼，如行大荒澤中，亦不說(shuō)其人惡。
《修行道地經(jīng)》節(jié)錄
……道跡自念：“我身不宜習(xí)于淫欲，如余凡夫說(shuō)情欲穢，樂(lè)于無(wú)欲，滅盡熾然，習(xí)惡露觀，晝夜不舍。習(xí)如是者，淫怒癡鮮，得往來(lái)道。一返還世，勤斷苦源。已得往還，于諸愛(ài)欲無(wú)起、清凈，淫怒癡薄；心尚未斷，故有惱患。譬如男子有婦，端正、面貌無(wú)瑕，以諸瓔珞莊嚴(yán)其身，夫甚愛(ài)敬。雖有是色，淫鬼非人也，唯人血肉以為飲食。有人語(yǔ)夫：‘卿婦羅剎，血肉為食。’夫不信，人數(shù)數(shù)話之，夫心遂疑，意欲試之。夜佯臥出，軒聲如眠；婦謂之寐，竊起出城，詣?dòng)谮ｉg。夫?qū)ぶ鸷螅?jiàn)婦脫衣及諸寶飾，卻著一面，面色變惡，口出長(zhǎng)牙；頭上焰燒，眼赤如火，甚為可畏；前近死人，手摑其肉，口嚙食之。夫見(jiàn)如是，爾乃知之非人是鬼，便還其家，臥于床上。婦即尋還，來(lái)趣夫床，復(fù)臥如故。其夫見(jiàn)婦莊嚴(yán)瓔珞、面色端正，爾乃親近。假使念之，在于冢間啖死人肉，心即穢厭，又懷恐怖，得往還道；若見(jiàn)外形端正殊好，淫意為動(dòng)，設(shè)說(shuō)惡露、瑕穢、不凈，淫意為滅。”
《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》節(jié)錄
菩薩應(yīng)當(dāng)先觀色欲猶如水月，水動(dòng)月動(dòng)，心生法生，貪欲之心亦復(fù)如是，念念不住，速起速滅。
復(fù)觀色欲猶如蟒蛇，在曠野中，嗔毒發(fā)時(shí)，頭如蔭蓋；行人熱逼，投此蓋下，為毒所觸，因致命終。
貪欲之人亦復(fù)如是，行于生死曠野磧中，妄見(jiàn)欲境，生染著心，欲想才起喪失禪定，是耶名為貪欲障蓋。
復(fù)次，觀于欲性，如地獄火燒炙有情；如水瀑流，漂沒(méi)一切，無(wú)有慈悲。
猶如羅剎損害有情；亦如獄卒，損人手足。
猶如利刀，復(fù)如魁膾，斷眾生命；又如磣毒，犯必命終。
如墜高山，受大苦惱；如夜黑闇，無(wú)所知見(jiàn)。
如白癩病，不可療治；又如大海，難使干竭。
貪欲深廣，過(guò)于巨海；五欲粗重，如妙高山。
如緊波果，端正可觀；若人執(zhí)之，觸便喪命。
如屠羊柱，懸者必亡；如熱金冠，戴之燒死。
猶如過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王、釋提桓因、四天王等，及諸力士那羅延天，一切有情，皆因貪欲興兵相伐，所積身骨，如毗富羅山。過(guò)去既然，現(xiàn)在、未來(lái)亦復(fù)如是。
復(fù)次，世間之人于己親屬，父母、兄弟極相憐愛(ài)，乃至身命無(wú)所吝惜。為貪欲故，更相憎嫉，起毒惡心互相殺害。
貪色之人有二苦因：一者、富貴為貪色欲，受諸卑賤種種輕欺；二者、為貪欲力，挑智慧眼，無(wú)所分別，猶如盲人。為此因緣，死墮地獄，受無(wú)量苦。
復(fù)次，貪欲之人心無(wú)厭足，如火添薪，亦如國(guó)王貪于土境，亦如商主貪其財(cái)利，如求慧解貪于聽(tīng)聞，如諸菩薩樂(lè)度眾生，如是等人各于己事，皆無(wú)厭足。貪欲之人亦復(fù)如是，無(wú)有厭足，求于欲境憂苦艱難，得已守護(hù)，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常于如是，色欲怨家，不應(yīng)想念，況親近之，以是名為貪欲重蓋。
《無(wú)量壽經(jīng)》節(jié)錄
復(fù)有眾生，雖種善根，
供養(yǎng)三寶，作大福田；
取相分別，情執(zhí)深重；
求出輪回，終不能得。
《大寶積經(jīng)．菩薩藏會(huì)》節(jié)錄
寧當(dāng)依附千逾繕量大熱鐵床，是床極熱、遍熱、猛焰、洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲，乃至不以染愛(ài)之心，遠(yuǎn)觀其相，何況親附抱持之者，何以故？舍利子！當(dāng)知婦人是眾苦本、是障礙本、是殺害本、是系縛本、是憂愁本、是怨對(duì)本、是生盲本，當(dāng)知婦人滅圣慧眼，當(dāng)知婦人是熱鐵花，散布于地，足蹈其上，當(dāng)知婦人于諸邪性，流布增長(zhǎng)。舍利子！何因緣故名為婦人？所言婦者，名加重?fù)?dān)，何以故？能使眾生，負(fù)于重?fù)?dān)。……我觀一切千世界中，眾生大怨，無(wú)過(guò)妻妾女色諸欲，何以故？……彼無(wú)智者，為于男女、妻妾諸女色等，所纏縛故，于諸善法多生障礙。
若有眾生，味著男女、妻妾諸女色欲，當(dāng)知，即是味著礫石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即是味著熱鐵機(jī)蹬……。取要言之，若有攝受妻妾、男女諸女色欲，當(dāng)知即是攝受一切眾苦，憂、愁、悲、惱之聚。
當(dāng)知丈夫親近女人之時(shí)，即是親近惡道之法，此是丈夫第一過(guò)。
《大寶積經(jīng)．菩薩見(jiàn)實(shí)會(huì)》節(jié)錄
常行于淫欲，未曾滿足時(shí)，
如渴飲堿水，終不能除渴。
如眾流歸海，終無(wú)有滿足，
愛(ài)欲亦如是，終無(wú)有滿足。
如火焚草木，無(wú)有厭足時(shí)，
愛(ài)欲亦如是，終無(wú)有滿足。
《大寶積經(jīng)．優(yōu)陀延王會(huì)》節(jié)錄
于己父母棄背恩養(yǎng)，于他女人尊重承事，種種供給，無(wú)疲厭心，即是成就地獄之本。
耽欲惛醉人，彼實(shí)無(wú)安樂(lè)，親近惡法故，不名善丈夫。
若人自縱逸，無(wú)有禁戒者，隨心之所為，失壞于福利。
彼無(wú)智慧人，行于畜生法，馳趣于女色，猶豬樂(lè)糞穢。
愚者不能觀，欲染之過(guò)患，妄生殷重想，猶若盲冥人。
為色所系縛，增長(zhǎng)于欲愛(ài)，猶如于野干，不離尸冢間。
于聲香味觸，而生愛(ài)著心，輪轉(zhuǎn)生死中，如獼猴系柱。
無(wú)明纏覆故，為女所迷亂，如市求利人，矯詐來(lái)親附。
愚人親近欲，是入魔境界，猶若翳荼迦，耽嗜于糞穢；
亦如綥雹雨，能損于稼穡，窯師常近火，多為所焚燒。
諸未見(jiàn)諦者，為欲失白法，如風(fēng)吹微糠，其義亦如是。
假如善丈夫，為殺者所執(zhí)，寧受斯逼害，不應(yīng)親女人，
若樂(lè)觀女色，貪求轉(zhuǎn)復(fù)多。取相之凡夫，增長(zhǎng)于欲愛(ài)，
如于炎夏時(shí)，游行曠野中，渴逼飲堿水，飲已渴彌增。
未見(jiàn)真實(shí)者，愚癡徙自活；親近于女人，貪欲愛(ài)堅(jiān)固。
若人觸毒蟲(chóng)，便為毒所害，如是諸凡夫，犯欲亦如是。
譬如彩畫(huà)瓶，內(nèi)盛以惡毒，是中實(shí)可畏，外相現(xiàn)端嚴(yán)。
嚴(yán)飾于女人，謂彼為姝妙，是中甚穢惡，如氣滿皮囊。
又如以繒彩，纏里于利刀，莊嚴(yán)彼女人，其義亦如是。
如火滿深坑，無(wú)煙能燒害，女人亦如是，暴惡無(wú)哀愍。
如死狗死蛇，穢惡而壞爛，亦如燒糞穢，人皆厭惡之。
死蛇糞狗等，雖甚可厭惡，如是諸女人，可厭復(fù)過(guò)彼。
譬如劫壞時(shí)，大地皆火起，叢林諸草木，一切悉燋然。
大身者所居，海水盡干竭，須彌等寶山，世界遍燒壞。
如是劫燒時(shí)，焚燎于山海，無(wú)有諸眾生，能為救護(hù)者。
因茲女欲故，燒害諸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒盡。
不凈常流注，涎洟膿血身，奈何彼愚夫，于此而耽著。
骸骨相搘柱，皮肉以覆之，臭穢甚可惡，如棄殘宿食。
亦如倉(cāng)稟門，糠糗恒狼籍，此身諸穢惡，充滿亦復(fù)然。
胃脾臂肝膽，及腸肺糞穢，并髓腦膿血，八萬(wàn)戶諸蟲(chóng)，
在中常唼食，盲冥諸愚夫，癡網(wǎng)自纏覆，于是不能了。
雜食所余穢，九孔常流注，如是過(guò)患身，由先不凈業(yè)。
愚夫于女人，系戀彼聲色，由斯生染著，曾不如實(shí)知。
如蠅見(jiàn)于吐，而生愛(ài)著心，愚夫貪女人，境界亦如是。
顛仆于女色，恒自穢其身，如何彼愚夫，于此樂(lè)游止。
如鳥(niǎo)為求食，不知避網(wǎng)羅，貪愛(ài)于女人，被害亦如是。
譬如水中魚(yú)，游泳網(wǎng)者前，便為他所執(zhí)，豈非自損傷。
女若捕魚(yú)人，諂誑猶如網(wǎng)，男子同于魚(yú)，被網(wǎng)亦如是。
殺者之利刀，雖復(fù)甚可畏，女人刀可畏，傷害復(fù)過(guò)彼。
如蛾投燈炬，及火燒屋時(shí)，蟲(chóng)等被焚燒，無(wú)依無(wú)救者。
迷醉于女人，貪火所燒害，由斯墮惡趣，無(wú)依怙亦然。
邪行諸愚夫，愛(ài)戀他妻室，妄生欣悅想，猶如于家雞；
亦如曠野雞，妄游殺害所，損傷因自生，而無(wú)救濟(jì)者。
舍離于佛法，親近彼女人，由是業(yè)因緣，墜墮于惡道。
又如諸獼猴，跳躑巖樹(shù)間，必致自損傷，豈不由愚惑。
如是耽欲者，于彼諸女人，為癡網(wǎng)所羅，數(shù)受生死苦。
如世之罪人，處以尖摽苦，耽醉淫欲者，當(dāng)懸劍樹(shù)林。
譬如以猛火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒(méi)。
如是耽欲人，不識(shí)于善路，死當(dāng)墮惡道，煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數(shù)，六十四俱胝，諸造惡之人，以彼為居處。
如是一一鑊，量各一由旬，猛火遍燒然，底及四周際；
或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自業(yè)為。
獄卒以利鉤，時(shí)復(fù)舉令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂；
于是諸獄卒，復(fù)將置鐵槽，以桿而搗之，無(wú)能救護(hù)者。
爾時(shí)諸骨髓，盡碎末為塵，由業(yè)風(fēng)所吹，死已復(fù)還活。
若有侵逼他，妻妾童女等，當(dāng)緣鐵刺樹(shù)，并受斧杵殃。
有三股鐵叉，或四五歧者，侵?jǐn)_他妻室，當(dāng)受此刑治。
復(fù)有鐵嘴烏，深琢于髓腦，野干等諸獸，競(jìng)來(lái)食啖之。
如是邪欲人，當(dāng)墮屎糞獄，及走于鋒刃，亦復(fù)上刀山。
如是邪欲人，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復(fù)趣于寒冰。
如是邪欲人，亦墮極炎熱，嘖叫及大叫，并住黑繩中。
如是邪欲人，當(dāng)沒(méi)堿熱河，復(fù)經(jīng)歷煻煨，未至底便死。
地獄有蒺藜，五角極铦利，彼為狗所逼，忙怖走其中。
愛(ài)戀于女人，墮放大怖處，或吞于鐵丸，或飲洋銅汁。
有二熱鐵山，彼此來(lái)相合，昔時(shí)耽欲者，于中受苦殃。
受斯苦楚時(shí)，都無(wú)救護(hù)者，得如是罪報(bào)，皆由自業(yè)緣。
昔同歡愛(ài)者，今于何所在，我獨(dú)受其殃，而不來(lái)相救。
由于先世中，自作如是業(yè)，假令父母等，無(wú)能相救者。
由于先世中，自作如是業(yè)，假令男女等，無(wú)能相救者。
由于先世中，自作如是業(yè)，假令兄弟等，無(wú)能相救者。
由于先世中，自作如是業(yè)，假令姊妹等，無(wú)能相救者。
由于先世中，自作如是業(yè)，假令朋友等，無(wú)能相救者。
愚夫?yàn)樾坝澢笥谂耍瑹o(wú)間地獄中，受如是諸苦。
說(shuō)此不清凈，穢惡之女人，愚夫所游行，智者皆遠(yuǎn)離。
親近彼女人，最為極下劣，是惡中之惡，何足為欣樂(lè)。
耽著諸凡夫，常抱于糞囊，由此業(yè)因緣，當(dāng)受無(wú)量苦。
愚夫?yàn)榕耍芊N種刑罰，囚系及捶打，而無(wú)厭離心。
愚夫?yàn)榕耍环N種燒害，能忍受斯苦，而無(wú)厭離心。
或置在尖標(biāo)，或殺或沉水，或擲放大坑，備受諸苦毒。
雖見(jiàn)如是苦，猶于淫欲中，稱贊于女人，曾不生厭離。
或有少智人，知為眾苦本，見(jiàn)已還親近，如胡膠見(jiàn)火。
聞佛之所說(shuō)，雖復(fù)生信受，仍多畜女人，其眾如群羊。
或聞諸佛教，才興厭悔心，須臾貪復(fù)生，如惡毒還發(fā)。
猶如被怖豬，暫止須臾頃，若見(jiàn)于糞穢，貪愛(ài)還復(fù)生。
愚夫聞法已，暫爾心驚怖，后見(jiàn)諸欲色，貪愛(ài)還復(fù)生。
猶如有丈夫，從其自身首，棄擲金花鬘，翻戴于熱鐵。
愚夫耽欲故，棄舍諸佛教，貪求下劣法，造作諸罪業(yè)。
迷醉諸欲者，墮閻羅界中，常吞熱鐵丸，復(fù)飲洋銅汁。
迷醉于欲者，背善而行非，舍離于清凈，永趣閻羅界。
若有智慧人，聞我說(shuō)是法，應(yīng)舍一切欲，速求于出離。
《大寶積經(jīng)．大乘方便會(huì)》節(jié)錄
如來(lái)不贊嘆，凡夫所行欲，
離欲及貪愛(ài)，及成天人師。
《大寶積經(jīng)，文殊師利普門會(huì)》節(jié)錄
四大假為女，其中無(wú)所有，
凡夫迷惑心，執(zhí)取以為實(shí)。
女人如幻化，愚者不能了，
妄見(jiàn)女相故，生于染著心。
譬如幻化女，而非實(shí)女人，
無(wú)智者迷惑，便生于欲想。
如是了知已，一切女無(wú)相，
此相皆寂靜，是名女三昧。
自謂是男子，見(jiàn)彼為女人，
由斯分別心，而生于欲想。
欲心本無(wú)有，心相不可得，
由妄分別故，于身起男想。
是中實(shí)無(wú)男，我說(shuō)如陽(yáng)焰，
知男相寂靜，是名男三昧。
《華嚴(yán)經(jīng)》節(jié)錄
邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。
若生人中，得兩種果報(bào)：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。
《優(yōu)填王經(jīng)》節(jié)錄
王曰：“……愿佛具為吾釋地獄之變，及女之穢？”佛言：“具聽(tīng)。男子有是之惡，卻睹女妖？”王曰：“善愿受明教。”佛言：“具聽(tīng)！男子有四惡急所當(dāng)知。
世有淫夫，恒想睹女，思聞妖聲，遠(yuǎn)舍正法，疑真信邪，淫網(wǎng)所雞，沒(méi)在盲冥，為欲所使，如奴畏主。貪樂(lè)女色，不覺(jué)九孔惡露之臭穢渾沌欲中，如豬處溷，不覺(jué)其臭，快以為安，不計(jì)后當(dāng)在無(wú)澤之獄，受痛無(wú)極。注心在淫，啖其涕唾，玩其膿血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲態(tài)之士。此為一惡態(tài)也。
又親之養(yǎng)子，懷妊生育，惟得長(zhǎng)大，勤苦難論；到子成人，懼家竭財(cái)，膝行肘步，因媒表情，致彼為妻；若在異域，尋而追之，不問(wèn)遠(yuǎn)近，不避勤苦。注意在淫，捐忘親老，既得為妻，貴之如賓，欲私相娛樂(lè)，惡見(jiàn)父母；信其妖言，或致斗訟，不惟身所從生，辜親無(wú)量之恩。斯謂二惡態(tài)也。
又人處世勤苦疲勞，躬自致財(cái)，本自誠(chéng)信敬道之意，尊戴沙門、梵志之心，覺(jué)世非常，布施為福。娶妻之后，情惑淫欲，愚蔽自擁，背真向邪，專由女色。若有布施之意，雖欲發(fā)言，相呼女色，絕清凈行更成小人，不識(shí)佛經(jīng)之戒，禍福之歸。茍為淫色，投身羅網(wǎng)，必墮惡道，終而不改。斯謂三惡態(tài)也。
又為人子，不惟養(yǎng)恩，治生致財(cái)，不以養(yǎng)親，但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女，或殺六畜淫祀鬼神，飲酒歌舞；合會(huì)之后，至求方便，更相招呼以遂奸情；及其獲偶，喜無(wú)以喻，淫結(jié)縛著，無(wú)所復(fù)識(shí)。當(dāng)爾之時(shí)，唯此為樂(lè)，不覺(jué)惡露之臭穢，地獄之苦痛，一則可笑，二則可畏。譬如狂犬，不知其非。所謂四惡態(tài)也。”
佛言：“男子有是四惡，用墮三途，當(dāng)審遠(yuǎn)此，能免苦耳！”
《摩鄧女經(jīng)》節(jié)錄
佛言：“汝愛(ài)阿難何等？”
女言：“我愛(ài)阿難眼，愛(ài)阿難鼻，愛(ài)阿難口，愛(ài)阿難耳，愛(ài)阿難聲，愛(ài)阿難行步。”
佛言：“眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不凈。其有夫婦者，便有惡露，惡露中便有子；已有子則有死亡，已有死亡便哭泣。于此身有何所益？”
《月上女經(jīng)》節(jié)錄
汝等昔或作我父，我或與汝昔為母，
互作父母及兄弟，云何于此生欲心？
我或往昔殺汝等，汝等或復(fù)殺我來(lái)，
各作怨仇互相殺，云何于此生欲想？
《菩薩訶色欲法經(jīng)》節(jié)錄
女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間之重患凡夫困之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無(wú)厄不生。行者既得舍之，若復(fù)顧念，是為從獄得出，還復(fù)思入，從狂得正而復(fù)樂(lè)之，從病得差復(fù)思得病。智者愍之，如其狂而顛蹶，死無(wú)日矣。凡夫重色，甘為之仆，終身馳驟，為之辛苦。雖復(fù)呋質(zhì)寸斬，鋒鏑交至，甘心受之不以為患。狂人樂(lè)狂，不是過(guò)也。行者若能棄之不愿，是則破枷脫鎖，惡狂、厭病離于衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無(wú)患難。
女人之相，其言如蜜，而其心如毒。譬如停淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之，當(dāng)知此害不可近。室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪，實(shí)是陰賊滅人慧明；亦是獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥(niǎo)落之不能奮飛；又如密網(wǎng)，眾魚(yú)投之，刳腸俎肌；亦如暗坑，無(wú)目投之，如蛾赴火。是以智者知而遠(yuǎn)之，不受其害，惡而穢之，不為此物之所惑也。
《佛說(shuō)法受塵經(jīng)》
聞如是：一時(shí)，佛游于舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘：“比丘受教，從佛而聽(tīng)。”佛言：“比丘！凡人為一法，受塵自污，迷惑憂愁，沒(méi)無(wú)端際，吾見(jiàn)其不得無(wú)上吉祥之道，如丈夫欲見(jiàn)女子色，是以好色之士，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，從淫女言故，長(zhǎng)久趨走住來(lái)，為受勤苦耳！常欲聞淫女之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其昧，身欲更具細(xì)滑，是以長(zhǎng)久趨走住來(lái)受苦，是故，不當(dāng)為女色、聲、香、味、細(xì)滑所染惑也，當(dāng)覺(jué)知是。
又復(fù)諸比丘！凡人為法，受塵自污，迷惑憂愁，沒(méi)而無(wú)際，吾見(jiàn)其不得無(wú)上吉祥之道，如淫女欲見(jiàn)男子色，是以好色之女，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，為士色故，長(zhǎng)久趨走住來(lái)受苦耳！常欲聞男子之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其味，身欲更具細(xì)滑，是以長(zhǎng)久趨走往來(lái)受苦，是故，不當(dāng)為士色、聲、香、味、細(xì)滑所染惑也，當(dāng)覺(jué)知是。”
佛說(shuō)是已，皆歡喜受行。
《解憂經(jīng)》節(jié)錄
爾時(shí)，世尊告苾芻言：“眾生無(wú)數(shù)，輪回?zé)o邊，如蟻循環(huán)，無(wú)有窮盡。眾生貪愛(ài)，無(wú)明障閉，如陷泥中而不能出。過(guò)去有情，輪回住復(fù)，數(shù)不能知。苾芻！所有大地之土，都聚一處，和為泥丸，大小如豆，數(shù)彼眾生無(wú)始劫來(lái)所生父、母、子、孫，每一人下一泥丸，如是泥丸下盡，父母、子孫數(shù)不能盡。苾芻！如是無(wú)邊輪回眾生，貪愛(ài)無(wú)明顛倒，陷愛(ài)欲泥中，生死輪回，不知其數(shù)。是故令汝，學(xué)斷輪回。”
《五無(wú)反覆經(jīng)》節(jié)錄
我之夫婦，譬如飛鳥(niǎo)，暮棲高樹(shù)，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去，行求衣食，有緣則合，無(wú)緣則離。我之夫婦，亦復(fù)如是去共進(jìn)止，非我之力，隨其本行，不能得留。
《佛名經(jīng)》節(jié)錄
弟子等至心懺悔貪欲之罪。經(jīng)中說(shuō)言：“但為貪欲閉在癡獄，沒(méi)生死河，莫之能出。”
眾生為是五欲因緣，從昔已來(lái)流轉(zhuǎn)生死，一一眾生，一劫之中所積身骨，如王舍城毗富羅山；所飲母乳如四海水；身所出血，復(fù)過(guò)于此。父母、兄弟、六親眷屬命終哭泣，所出目淚如四海水；是故說(shuō)言，有愛(ài)則生，愛(ài)盡則滅，故知生死貪愛(ài)為本。所以經(jīng)言：“淫欲之罪，能令眾生墮于地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。”淫欲既有如此惡業(yè)，是故弟子今日至心稽顙歸依佛。
《觀佛三昧海經(jīng)》節(jié)錄
世間自有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛(ài)不凈，犯邪淫行，非處、非時(shí)行不凈業(yè)。設(shè)有比丘、比丘尼、婆羅門等諸梵行者，若于非時(shí)、非處犯不凈法，乃至一切犯邪行者，作不凈業(yè)，如此罪人臨命終時(shí)，舉身反強(qiáng)，振掉不定，猶如弓弩，不自勝持，即作此念：“得一堅(jiān)大銅鐵柱者，縛此身體，令不動(dòng)搖。”獄卒、羅剎應(yīng)時(shí)即至，化作僮仆，手執(zhí)鐵杖，至罪人所白言：“長(zhǎng)者！汝今身強(qiáng)，余物皆弱，可捉此杖。”心即歡喜氣絕命終，如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾焚燒其身，驚怖下視，見(jiàn)鐵床上有端正女；若是女人，見(jiàn)端正男，心生愛(ài)著，從銅柱上欲投于地，銅柱貫身，鐵鋼絡(luò)頸，鐵嘴諸蟲(chóng)唼食其軀，落鐵床上，男、女俱時(shí)六根火起，有鐵嘴蟲(chóng)，從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲(chóng)輩，如瘭疽蟲(chóng)，有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪淫報(bào)，一日一夜，九百億生九百億死，罪畢乃出，生鳩鴿中。受鳩鴿身經(jīng)五百世，復(fù)生龍中，經(jīng)五百身，后生人中，無(wú)根、二根及不定根，黃門之身，經(jīng)五百世，設(shè)得為人，妻不貞良，子不慈孝，奴婢不順。過(guò)是已后，遇善知識(shí)，發(fā)菩提心。
《正法念處經(jīng)》節(jié)錄
何者邪行？所謂有人起淫欲心，憶念自妻，淫他婦女；彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處合大地獄，生無(wú)彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業(yè)力，受如是苦。所謂彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是彼岸，則不可得，無(wú)安慰者，如是所說(shuō)，受諸苦惱，不可譬喻。如說(shuō)受苦，彼地獄人自心所誑，如是受苦，如是無(wú)量百千年中，常被燒炙，若煮若打，乃至集作惡不善業(yè)，未壞未爛，業(yè)氣未盡，于一切時(shí)與苦不止。若惡業(yè)盡，彼地獄處爾乃得脫。
復(fù)有邪行，謂于受戒正行婦女，行非梵行。或于姊妹，或于同姓，或于香火，或香火婦，或知識(shí)婦，誑誘邪行，彼人以是惡業(yè)因緣，身壞命終，墮于惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱。……如是無(wú)量百千歲，乃至惡業(yè)未壞未爛，業(yè)氣未盡，于一切時(shí)與苦不止；若脫此苦，彼處復(fù)有金剛惡鼠，食其人根，分分破碎，如芥子許，受苦唱喚；食人根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食背骨。彼惡業(yè)人，以惡業(yè)故，如是無(wú)量百千年歲，受地獄苦。
女為惡根本，能失一切物，若人樂(lè)婦女，樂(lè)則不可得。
一切法中惡，婦女多諂妒，丈夫因婦女，能令二世失。
婦女樂(lè)行欲，婦女常行誑，心中所念異，口說(shuō)異言語(yǔ)。
初時(shí)軟滑語(yǔ)，后心如金剛，非恩非供養(yǎng)，心輕不憶念。
百恩而不念，而計(jì)于一惡，心如鹿愛(ài)體，婦女惡業(yè)地。
丈夫欲染心，婦女令人失，此世未來(lái)世，女失第一失。
若欲受樂(lè)者，應(yīng)當(dāng)舍婦女，若舍婦女者，世間第一樂(lè)。
若人欲斷愛(ài)，悕望大富樂(lè)，欲至寂靜處，彼應(yīng)舍婦女。
欲味放逸人，心常求境界，常為愛(ài)所惱，亦為愛(ài)所縛。
欲共女人生，女人為甚惡，能生于熱惱，如火害眾生。
如是欲熱惱，過(guò)于大猛火，如色大熱惱，焚燒眾生心。
女人壞世間，令善皆盡滅，是地獄因緣，大仙如是說(shuō)。
口善說(shuō)美言，其心如毒害，誑詐無(wú)暫停，女人心無(wú)實(shí)。
須臾起愛(ài)心，須臾心不愛(ài)，其心不暫停，如雷不久住。
巧智虛誑人，心貪則親近，常思樂(lè)他人，懷慢情恣態(tài)。
天人毗舍遮，羅剎龍夜叉，皆為女色縛，女人如惡毒。
不念于恩惠，非種姓技術(shù)，女人性如風(fēng)，其心不停息。
若見(jiàn)大財(cái)富，心則生愛(ài)樂(lè)，又見(jiàn)衰禍至，厭之而舍棄。
若有人親近，則生愛(ài)樂(lè)心，見(jiàn)其憂惱至，須臾即舍離。
如蜂樂(lè)游華，見(jiàn)萎速舍棄，女人亦如是，不悅則舍離。
惡心無(wú)慈愍，躁擾心不定，為破愚癡人，女人出于世。
天中大系縛，無(wú)過(guò)于女色，女人縛諸天，將至三惡道。
若心貪女色，是欲最尤甚，女色欲燒心，后受大苦惱。
現(xiàn)在所作業(yè)，貪欲自迷心，癡心不能覺(jué)，女欲之所迷。
丈夫既信已，為無(wú)量愛(ài)縛，忽然便舍離，猶如蛇脫皮。
如是女人性，諸方便供養(yǎng)，種種而守護(hù)，猶不可從心。
女人性如是，其心無(wú)誠(chéng)實(shí)，虛誑多奸偽，智者所不信。
女人多生餓鬼道中，何以故？女人之性，心多妒嫉，丈夫未隨，便起妒意。以是因緣，女人多生餓鬼道中。
如是婦人，誑夫吝財(cái)而不布施，身壞命終，墮于針口餓鬼之中。由其積習(xí)多造惡業(yè)，是故婦人多生餓鬼道中，何以故？女人貪欲，妒嫉多故，不及丈夫。吝人小心輕心，不及丈夫，以是因緣，生餓鬼中，乃至嫉妒惡業(yè)不失、不壞、不朽，于餓鬼中不能得脫，業(yè)盡得脫。
《法滅盡經(jīng)》節(jié)錄
法欲滅時(shí)，女人精進(jìn)，恒作功德；男子懈慢，不用法語(yǔ)，眼見(jiàn)沙門，如視糞土，無(wú)有信心……。劫欲蓋故，日月轉(zhuǎn)短，人命轉(zhuǎn)促，四十頭白。男子淫佚，精盡夭命，或壽六十，男子壽短，女人壽長(zhǎng)，七、八、九十或至百歲。大水忽起，卒至無(wú)期，世人不信，故為有常，眾生雜類，不問(wèn)豪賤，沒(méi)溺浮標(biāo)，魚(yú)鱉食啖。
《密嚴(yán)經(jīng)》節(jié)錄
亦如多欲者，夢(mèng)見(jiàn)于女人，顏貌甚端嚴(yán)，服玩皆珍綺；
種種恣歡樂(lè)，覺(jué)已悉皆無(wú)，一切諸世間，當(dāng)知亦如是。
男女相耽愛(ài)，精血共和合，如蟲(chóng)生臭泥，此中生亦爾。
《八師經(jīng)》節(jié)錄
佛言：“三謂邪淫。犯人婦女，或?yàn)榉蛑鳌⑦吶怂R時(shí)得殃，刀杖加刑。或?yàn)橥醴ǎ障抵z，酷毒掠治，戮之都市。死入地獄，臥之鐵床，或抱銅柱，獄鬼然火以燒其身；地獄罪畢，當(dāng)更畜生。若復(fù)為人，閨門淫亂，違佛遠(yuǎn)法，不親賢眾，常懷恐怖，多危少安。吾見(jiàn)是故，不敢邪淫，是吾三師。”佛時(shí)頌曰：
淫為不凈行，迷惑失正道，
精神魂魄馳，傷命而早夭，
受罪頑癡荒，死復(fù)墮惡道，
吾用畏是故，棄家樂(lè)林藪。
《海龍王經(jīng)》節(jié)錄
人不犯邪淫，得四明智，所嘆之德，何等四？攝護(hù)諸根，離諸調(diào)戲，一切世悉稱嘆，已離邪淫，無(wú)敢輕眄其妻室者。以是德本，志愿無(wú)上正真之道，得大人相馬陰之藏。
《大薩遮尼干子經(jīng)》節(jié)錄
自妻不滿足，好淫他人婦，
是人無(wú)慚愧，受苦無(wú)常樂(lè)；
現(xiàn)世未來(lái)世，受苦及打縛，
舍身生地獄，受苦常無(wú)樂(lè)。
《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》節(jié)錄
于非時(shí)、非處、非女、處女、他婦，若屬自身，是名邪淫；若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫，亦有輕重。從重?zé)溃瑒t得重罪，從輕煩惱，則得輕罪。
《大般涅槃經(jīng)》節(jié)錄
菩薩雖不與女人和合，然見(jiàn)男女隨逐，便生貪著，即名毀破凈戒。
眾生五識(shí)雖非一念，然是有漏，復(fù)是耶倒，增長(zhǎng)諸漏為一切凡夫，取著于色乃至著識(shí)。以著色故，則生貪心；生貪心故，為色系縛，乃至為識(shí)之所系縛；以系縛故，則不得免于生老病死、憂悲大苦一切煩惱。
又云：若有菩薩自言戒凈，雖復(fù)不與女人和合，言語(yǔ)嘲調(diào)，聽(tīng)其音聲。然見(jiàn)男子隨逐女時(shí)，或見(jiàn)女人隨逐男時(shí)，便生貪著。如是菩薩成就欲法，毀破凈戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為凈戒具足。
一切女人皆是眾惡之所住處。……其女人者，淫欲難滿。……譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男，與一女人共為欲事，猶不能足；假如男子數(shù)如恒沙，與一女人，共為欲事，亦復(fù)不足。
云何菩薩摩訶薩，住于《大乘大涅槃經(jīng)》歡愛(ài)別離苦？愛(ài)別離苦，能為一切眾苦根本。如說(shuō)偈言：
因愛(ài)生憂，因愛(ài)生怖，
若離于愛(ài)，何憂何怖？
愛(ài)因緣故，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生于衰老。愛(ài)別離苦，所謂命終。善男子！以別離故，能生種種微細(xì)諸苦。
《般泥洹經(jīng)》節(jié)錄
好邪淫者，有五自妨：一者、名聲不好，二者、王法所嫉，三者、懷畏多疑，四者、死入地獄，五者、地獄罪竟受畜生形。皆欲所致，能自滅心。
不邪淫者，有五增福：一者、多人稱譽(yù)，二者、不畏縣官，三者、身得安隱，四者、死生天上，五者、從立清凈泥洹道。是以當(dāng)自患厭。
《七佛滅罪經(jīng)》節(jié)錄
受持淫戒，有五善神侍衛(wèi)：
一名貞潔，二名無(wú)欲，三名凈潔，四名無(wú)染，五名蕩滌。
《戒德香經(jīng)》節(jié)錄
不淫色者，不犯他妻，
所在化生蓮花之中。
《楞嚴(yán)經(jīng)》節(jié)錄
三界輪回淫為本，人道住返愛(ài)為基。
汝負(fù)我命，我還汝債；以是因緣，經(jīng)百千劫，常在生死。汝愛(ài)我心，我憐汝色；以是因緣，經(jīng)百千劫，常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣，業(yè)果相續(xù)。
阿難！云何攝心？我名為戒。若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧本出塵勞；淫心不除塵不可出。縱有多智禪定現(xiàn)前，如不斷淫必落魔道；上品魔王，中品魔民，下品魔女，彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無(wú)上道。我滅度后，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪淫，為善知識(shí)，令諸眾生落愛(ài)見(jiàn)坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心侄，是名如來(lái)先佛世尊，第一決定清凈明誨。是故，阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經(jīng)百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙梧，皆是淫根，根本成淫，輪轉(zhuǎn)三途必不能出。如來(lái)涅槃，何路修證？必使淫機(jī)身心俱斷，斷性亦無(wú)，于佛菩提斯可希冀。如我此說(shuō)名為佛說(shuō)，不如此說(shuō)即波旬說(shuō)。
是修行人，若不斷淫及與殺生，出三界者，無(wú)有是處。當(dāng)觀淫欲，猶如毒蛇，如見(jiàn)怨賊。
如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺、非偷，無(wú)有業(yè)報(bào)。發(fā)是語(yǔ)已，先于女根生大猛火，后于節(jié)節(jié)猛火燒然，墮無(wú)間獄。
淫習(xí)交接，發(fā)于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，于中發(fā)動(dòng)。如人以手自相摩觸，暖相現(xiàn)前。二習(xí)相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來(lái)，色目行淫同名欲火。菩薩見(jiàn)欲，如避火坑。
《禪要經(jīng)》節(jié)錄
行者求道，欲修定時(shí)，爾時(shí)法師應(yīng)隨根相，行四攝道，示教利喜，廣凈信戒。凈信戒已，次除六欲，所謂色欲、形容欲、威儀欲、言聲欲、細(xì)滑欲、人相欲。著上五欲，令觀可惡不凈之相；著人相欲；令觀骨人分分?jǐn)嘞啵挥^彼全尸，能斷二欲--威儀欲、言聲欲。若觀壞尸，悉斷六欲。
如長(zhǎng)老摩訶目犍連得阿羅漢道，本婦將從伎樂(lè)，盛自莊飾，欲壞目連。目連爾時(shí)說(shuō)偈言：
汝身骨干立，皮廚相纏裹，不凈內(nèi)充滿，無(wú)一是好物。
皮囊盈屎尿，九孔常流出，如鬼無(wú)所直，何足以自貴？
汝身如行廁，薄皮以自覆，智者所棄遠(yuǎn)，如人舍廁去。
若人知汝身，如我所厭惡，一切皆遠(yuǎn)離，如人避屎坑。
汝身自嚴(yán)飾，花香以瓔珞，凡夫所貪愛(ài)，智者所不惑。
汝是不凈聚，集諸穢惡物，如莊嚴(yán)廁舍，愚者以為好。
汝脅肋著脊，如椽依棟住，五藏在腹內(nèi)，不凈如屎篋。
汝身如糞舍，愚夫所保愛(ài)，飾以珠瓔珞，外好如畫(huà)瓶。
若人欲染空，終始不可著，汝欲來(lái)嬈我，如蛾自投火。
一切諸欲毒，我今已滅盡，五欲已遠(yuǎn)離，魔網(wǎng)已壞裂。
我心如虛空，一切無(wú)所著，正使天欲來(lái)，不能染我心。
《四十二章經(jīng)》節(jié)錄
佛言：人懷愛(ài)欲不見(jiàn)道者，譬如濁水以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無(wú)能睹其影者。愛(ài)欲交錯(cuò)，心中濁故不見(jiàn)道。汝等沙門，當(dāng)舍愛(ài)欲，受欲垢盡，道可見(jiàn)矣！……
佛言：人隨情欲，求于華名，聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學(xué)道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其后。
佛言：財(cái)色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美；小兒舐之，則有割舌之患。
佛言：人系于妻予舍宅，甚于牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無(wú)遠(yuǎn)離之念。情愛(ài)于色，豈憚驅(qū)馳！雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
佛言：愛(ài)欲莫甚于色。色之為欲，其大無(wú)外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無(wú)能為道者矣。
佛言：愛(ài)欲于人，猶如執(zhí)炬逆風(fēng)而行，必有燒手之患。
天神獻(xiàn)玉女于佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來(lái)何為？去！吾不用。天神愈敬，因問(wèn)道意。佛為解說(shuō)，即得須陀洹果。
佛言：夫?yàn)榈勒撸q木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學(xué)道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進(jìn)無(wú)為，吾保此人必得道矣。
佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會(huì)，色會(huì)即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語(yǔ)。若與語(yǔ)者，正心思念：我為沙門，處于濁世，當(dāng)如蓮華，不為泥污。想其老者為母，長(zhǎng)者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
佛言：夫?yàn)榈勒撸绫桓刹荩藖?lái)須避。道人見(jiàn)欲，必當(dāng)遠(yuǎn)之。
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說(shuō)偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說(shuō)。
佛言：人從愛(ài)欲生憂，從憂生怖。若離于愛(ài)，何憂何怖？
……使人愚蔽者，受與欲也！
《罪福報(bào)應(yīng)經(jīng)》節(jié)錄
喜淫他人婦人者，死入地獄，
男抱銅柱，女臥鐵床，
出生為人，墮雞鴨中。
《大乘造像功德經(jīng)》節(jié)錄
彌勒！一切女人有八種因緣，恒受女身。云何為八？一者、愛(ài)好女身，二者、貪著女欲，三者、日常贊美女人容質(zhì)，四者、心不正直，覆藏所作，五者、厭薄自夫，六者、念重他人，七者、知人有恩而已背逆，八者、邪偽莊飾欲他迷戀。若能永斷如是八事，而造佛像，乃至成佛，常作丈夫，更受女身無(wú)有是處。彌勒！有四種因緣，令諸男子受女人身。何等為四？一者、以女人聲，輕笑喚佛及諸菩薩一切圣人；二者、于凈持戒人，以誹謗心說(shuō)言犯戒：三者、好行諂媚，誑惑于人；四者、見(jiàn)他勝己，心生嫉妒。若有丈夫行此四事，命終之后必受女身，復(fù)經(jīng)無(wú)量諸惡道苦。若深發(fā)信心，悔先所作而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報(bào)。
彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、于持戒沙門嗔笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，復(fù)勸他犯。若有男子先行此事，后起信心造佛形像，乃至成佛，不受斯報(bào)，常作丈夫，諸根具足。
彌勒！有四種業(yè)，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者、于尊敬所而有烝穢；二者、于男子身非處染著；三者、即于自己而行欲事；四者、炫賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責(zé)，悔先所犯，起凈信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。
彌勒！復(fù)有四緣，令諸男子其心常生女人愛(ài)欲，樂(lè)他于己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲謗毀于人；二者、樂(lè)作女人衣服莊飾；三者、于親族女行淫穢事；四者、實(shí)無(wú)勝德妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起于如是別異煩惱，若悔先犯更不造新，心生信樂(lè)，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。
《分別善惡報(bào)應(yīng)經(jīng)》節(jié)錄
邪欲報(bào)有十種，何等為十？一欲心熾盛，二妻不貞良，三不善增長(zhǎng)，四善法消滅，五男女縱逸，六資財(cái)密散，七心多疑慮，八遠(yuǎn)離善友，九親族不信，十命終三涂。
《受十善戒經(jīng)》節(jié)錄
云何名不淫戒？不淫戒者，有五功德利，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)諸佛之所贊嘆。不淫者，住佛威儀，身香如佛。何等為五？
一者、不動(dòng)眼識(shí)，不視淫色，設(shè)見(jiàn)色時(shí)如見(jiàn)糞蟲(chóng)，如刀入心，如火燒眼，心不起愛(ài)；無(wú)常所切，眼火橫動(dòng)，何愛(ài)之有？
二者、不聞淫聲，設(shè)聞淫聲，不動(dòng)耳識(shí)悅可耳根。愚癡音聲，動(dòng)毒蛇林為愛(ài)種子，此名賊風(fēng)。從耳根出，妄見(jiàn)所起，如夜叉吟，何愛(ài)之有？此是幻響，愚夫愛(ài)之鼓動(dòng)諸根，是露人聲，從癡愛(ài)河，順五欲流；深知是賊，不動(dòng)耳識(shí)。
三者、鼻根嗅香。當(dāng)知是香從八風(fēng)起，癡風(fēng)鼓動(dòng)，愛(ài)風(fēng)吹來(lái)，花等諸香從妄想生，顛倒橫有從鼻識(shí)起，橫言是香，或稱美味，鼻識(shí)驚動(dòng)，草木眾花皆稱是香。如來(lái)攝身，不嗅香臭，體解非真，不贊香觸。
四者、不動(dòng)舌識(shí)，不說(shuō)世利，不贊淫事，口終不說(shuō)淫欲、觸樂(lè)，不住狂惑黐膠屋宅，亦不樂(lè)說(shuō)可愛(ài)樂(lè)事，增長(zhǎng)無(wú)明，五賊癡愛(ài)，是故諸佛不動(dòng)舌識(shí)。
五者、意寂不動(dòng)，不起淫心，不念淫事，不想淫樂(lè)，不動(dòng)淫根，淫識(shí)不轉(zhuǎn)，如解脫心，住寂滅處，處常樂(lè)城，安穩(wěn)無(wú)為，隨學(xué)佛心，住真如際，一向入于十八大空、九種涅槃。
佛及菩薩得五功德，身形清凈，常生蓮花，身凈無(wú)垢，心亦淡泊。是故，諸佛說(shuō)不淫戒最勝清凈無(wú)上功德，具足五利，贊嘆、稱美為解脫因，不可窮盡。淫為極重?zé)o索系縛，譬如老象，溺五欲泥，普為一切諸罪根本。
淫欲之罪，吾今當(dāng)說(shuō)：
汝等一心聽(tīng)，淫獨(dú)惡萬(wàn)行，沒(méi)溺諸禪定，障蔽解脫道。
善男子女等，欲求解脫道，遠(yuǎn)離三界欲，火坑五欲河，
湯火寒冰山，解脫生死畏，持心如諸佛，當(dāng)持不淫戒。
欲求長(zhǎng)壽天，壽命無(wú)量劫，梵天轉(zhuǎn)輪王，富有七財(cái)寶。
持心如諸佛，當(dāng)持不淫戒。欲得見(jiàn)諸佛，聞法證道果，
具足六神通，游諸十方國(guó)，持心如諸佛，當(dāng)持不淫戒。
淫有十過(guò)患，何等為十？
一者、貪淫之人，雖生天上為天帝釋，受五欲樂(lè)，心如偷食狗，常醉不醒，沒(méi)于五欲，駛流河中。
二者、貪淫之人，雖為人王威力自在，作恩愛(ài)奴，被人所使，多得財(cái)寶，如火受薪，不知厭足，亡身喪國(guó)，死墮惡道。
三者、貪淫之人，恒系屬他六賊驅(qū)策；無(wú)常大象躡其背上，心如猿猴不知眾難，欲火焚燒，不識(shí)父母、兄弟、姊妹，猶如豬狗，更相荷擔(dān)，無(wú)復(fù)慚愧。
四者、貪淫之人，常飲不凈女人膿血，于無(wú)量劫常處胞胎；生藏、熟藏、子藏，諸蟲(chóng)以為衣服，唼□女根，用為飲食。
五者、貪淫之人心如利刀，眼如火車，割截、燒滅功德行藏。
六者、貪淫之人到剎利眾，然結(jié)使火，起貪欲薪，意欲剝奪，猶如羅剎；到婆羅門眾，不生慚愧，猶如幻人，但作妖祥，說(shuō)不凈事；到沙門眾，不知皈依，動(dòng)諸情根，如膠著草，欲染諸使，圍繞意根，六情火起，燒善種子，破滅先世梵行白業(yè)。舉手動(dòng)足，猶如利刀，眼如猛火，口如羅剎，遍體毛孔淫火所使。
七者、貪淫之人造八種業(yè)，殺生；作殺生具刀、劍、杖等；和合男女；作大妄語(yǔ)；飲酒歌頌作淫境界；或復(fù)偷盜一切寶器；莊嚴(yán)蟲(chóng)聚，為心王所使；眼根惡狗，偷啖臭穢。
八者、貪淫之人為淫所使，心如大火，亦如鐵聚，直當(dāng)陷墮，破滅梵行，必墮地獄。
九者、貪淫之人身壞命終，如擲貝珠頃，必定當(dāng)墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬，如銅花林，下有鐵床，床上復(fù)有百千由旬熱銅八楞柱，柱端有鏡，鏡中自然有諸女像，或作男形，淫人愛(ài)念動(dòng)諸情根，同時(shí)火起，銅花化為大熱鐵釘，銅柱變成沸銅錐湯，鐵床火然。女化為狗，男化為刀，驅(qū)蹴罪人，受無(wú)量苦；啖熱鐵丸，吞飲洋銅，求死不得，經(jīng)無(wú)量歲，壽命一劫。
十者、貪淫之人不得見(jiàn)佛，如重云障，破梵行故，必定當(dāng)墮阿鼻地獄。身滿獄中，壽命一劫；左右宛轉(zhuǎn)，復(fù)經(jīng)一劫。時(shí)閻羅王呵責(zé)罪人：“汝樂(lè)淫欲，今受此苦。是事樂(lè)不？汝今復(fù)當(dāng)百千萬(wàn)劫償他人債，終不可盡！”地獄命終，生鳩鴿中，受龍蛇身，污梵行故。百生、千生不見(jiàn)于佛，不聞?dòng)诜ǎK不得道。
爾時(shí)世尊以偈頌曰：
淫欲不斷絕，相續(xù)生眾生。無(wú)明為根本，老死刀所切；
橫受毒蛇林，血盛囊不凈；如糞蟲(chóng)樂(lè)屎，貪淫者亦然；
九孔流欲火，恩愛(ài)如毒刺；顛倒妄見(jiàn)起，幻惑故生愛(ài)。
一切女色滑，如樹(shù)生狂花；顛倒風(fēng)所吹，萎花為蟲(chóng)聚。
女人如王瓶，渧渧濃血流，瓶滿復(fù)淋漏，不凈盈于外；
眼見(jiàn)不凈汁，如偷狗貪淫；當(dāng)自滅諸愛(ài)，一心觀不凈；
服飲于甘露，住大涅槃城。
佛告舍利弗：“若有持心、持身不造淫欲，持眼不視淫色，持耳不聽(tīng)淫聲，持鼻不嗅淫香，持舌不觸淫舌，如此名為具足智慧，行八正路。不淫凈身心，喻如蓮花不著塵垢，成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、無(wú)上大道，皆從不淫清凈故得。”
《月燈三昧經(jīng)》節(jié)錄
貪愛(ài)淫欲甚鄙穢，能生苦惱喪天趣，
習(xí)欲之人離多聞，名為損減智慧者。
耽著愛(ài)欲為盲人，便能傷害于父母。
亦復(fù)能害持戒者，是故應(yīng)當(dāng)棄舍欲。
《寶云經(jīng)》節(jié)錄
（菩薩）如是增長(zhǎng)宿世修集善業(yè)因緣，常作是念：“苦哉，世間！痛哉，世間！無(wú)安立哉，一切世間！久遭重病，癡暗無(wú)明。何以故？欲因緣故；是故，我今不當(dāng)于如是等困厄世間，求受五欲。夫淫欲者，唯是妄想顛倒而已，于三苦中謬生樂(lè)想，是故如來(lái)處處經(jīng)中，種種因緣，具說(shuō)淫欲多諸過(guò)失，殊可患厭。所謂淫欲，如炙肉□肉俱燋，如舐刀刃貪味偽舌，如毒蛇頭具四種毒，如豬在廁臭穢不凈，如彼癡狗而嚙枯骨，其口出血，謂之為樂(lè)，亦如獼猴黏著瞝膠。”是故菩薩當(dāng)生厭離，剃除須發(fā)，而被法服，于正法中如法出家，往無(wú)家地，而慕精進(jìn)，未得令得，未證令證，未至令至。
《出曜經(jīng)》節(jié)錄
淫之為病，受殃無(wú)量，以微積大，漸致燒身，自陷于道亦及他人，不致究竟，猶自飲毒，復(fù)飲他人，是故說(shuō)淫不可縱！
斷愛(ài)除其欲，竭河無(wú)流兆；
能明此愛(ài)本，是謂名苦際。
斷愛(ài)除其欲者，愛(ài)之為病眾患之本，以拔愛(ài)本枝葉不滋，于中自拔，永斷無(wú)余，欲本自滅更不復(fù)生。由愛(ài)生欲流，猶如駛河，漂溺生類億千萬(wàn)眾，喪其命根，不得全濟(jì)。河竭之后，眾生往來(lái)，無(wú)形傷害，是故說(shuō)曰：“斷愛(ài)除其欲，竭河無(wú)流兆也。”能明此愛(ài)本，是謂名苦際者。愛(ài)為形質(zhì)，欲為枝葉，癡為潤(rùn)津。若彼學(xué)人思惟妙觀，能斷此者，超越苦際，是故說(shuō)曰：“能明此愛(ài)本，是謂名苦際也。”
能覺(jué)知是者，愛(ài)苦共生有，
無(wú)欲無(wú)有想，比丘專念度。
愛(ài)者眾病之首，猶如城郭，聚集人民，憑地自怙。云何愛(ài)眾病之首？如佛所說(shuō)：“泥犁受苦，其數(shù)無(wú)量，皆由愛(ài)所造。”凡在地獄受諸苦惱，皆由愛(ài)病。諸殺生者，亦由愛(ài)致，不與取、淫泆、妄語(yǔ)、十不善行亦復(fù)如是，皆由愛(ài)心，造斯諸惡。
欲我知汝本，意以思想生，
我不思想汝，則汝而不有。
佛告比丘：“淫火熾盛，便能燔燒諸善之本。”淫荒之士，不識(shí)善惡，亦復(fù)不別清白之行，不知縛解出要之道。如斯輩人遂無(wú)慚愧，寧喪親族分受形辱，不闕淫性以違其志。或因淫欲，殺害父母、兄弟、姊妹，斯受其殃；或因淫逸，罪及五逆，王者所戮，死受惡報(bào)。猶野火行傍樹(shù)為燋，既罪自深，復(fù)及宗親。人由淫欲，違佛慢法，謗毀圣眾，為諸圣賢之所嗤笑。
《孝子經(jīng)》節(jié)錄
自穢妻聚，惑志女色，荒迷于欲，妖蠱姿態(tài)其變?nèi)f端。薄智之夫、淺見(jiàn)之士，親其如此，不覺(jué)微漸，遂回志沒(méi)身，從彼魃魅邪巧之亂。或危親殺君，吝色情蕩，忿嫉怠慢，散心盲冥，等行禽獸。自古世來(lái)，無(wú)不由之殺身滅宗，是以沙門獨(dú)而不雙，清潔其志以道是務(wù)。奉此明戒，為君即保四海，為臣即忠。以仁養(yǎng)民，即父法明，子孝父慈，失信婦貞。優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷執(zhí)行如是，世世逢佛，見(jiàn)法得道。
《大乘日子王所問(wèn)經(jīng)》節(jié)錄
追求著欲人，遂醉何曾樂(lè)，下劣妄追尋，云何得安樂(lè)？
非真丈夫業(yè)，自作不知非，無(wú)恥若駝驢，不堪極穢惡。
斯人少智慧，不悟罪根深，奔競(jìng)向女人，如狗便糞穢。
臭穢不可樂(lè)，愚癡所愛(ài)直，不知淫欲過(guò)，如盲不見(jiàn)色。
愚人貪愛(ài)味，于美起纏縛，何異廁中蟲(chóng)，寧知是不凈。
智者得解脫，女色不可染，見(jiàn)彼生警怖，棄舍如壞尸。
淫欲臭穢根不凈，過(guò)后常增業(yè)苦深；
聰慧法師呵欲染，當(dāng)生父母亦無(wú)益。
譬如廣大不凈坑，滿盛糞壤多臭穢，
亦似冢間膨脹尸，淫欲之人亦如是。
復(fù)似蠅蟲(chóng)咂瘡腫，驢馬奔眠糞穢中，
豬狗食啖臭魚(yú)等，耽愛(ài)女人亦如是。
破壞善名兼德行，恒行毀禁具無(wú)慚，
不生天道墮阿鼻，是故法師呵愛(ài)欲。
如人誤飲惡毒藥，迷亂猖狂遍體疼，
不覺(jué)無(wú)常毒所中，耽欲之人亦如是。
樂(lè)著美味便珍饌，愛(ài)聽(tīng)歌音戀色聲，
家事不思多忘失，唯作輪回集苦因。
貪著淫欲常稱贊，不了愚迷糞袋身，
晝夜恒行下劣行，薄福沉淪于惡趣。
贊美淫欲行非行，多饒嗔恚長(zhǎng)愚癡。
佛與菩薩眾、緣覺(jué)及聲聞，悉皆離女色，愚者不能知。
普被魔羅降，離女色染污，能得身安樂(lè)，究覓得解脫。
無(wú)智諸眾生，愛(ài)欲無(wú)遠(yuǎn)離，作罪業(yè)無(wú)邊，墮落三惡道。
無(wú)底欲火坑，猛焰熾不滅，有智樂(lè)解脫，不為女色染。
《梵網(wǎng)經(jīng)》節(jié)錄
若佛子發(fā)十大愿已，持佛禁戒，作是愿言：寧以此身投熾然猛火、大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經(jīng)律，與一切女人作不凈行。……復(fù)作是愿：寧以百千熱鐵刀鉾，挑其兩目，終不以此破戒之心，視她好色。
《大威德陀羅尼經(jīng)》節(jié)錄
佛告阿難：“然其婦人多有煩惱，可厭可惡，不喜觀察，不喜睹見(jiàn)。婦人多欲，常不知足，以愛(ài)欲故，得復(fù)欲得，更復(fù)欲得；欲欲不止，常求常覓，無(wú)知厭足。阿難！其婦女五蛆蟲(chóng)戶，而丈夫無(wú)此。復(fù)次婦人五蛆蟲(chóng)戶，在陰道中，其一一蟲(chóng)戶，有八十蟲(chóng)，兩頭有口，悉如針?shù)h，彼之蛆蟲(chóng)，常惱彼女而食啖之，令其動(dòng)作。動(dòng)已，復(fù)行，以彼令動(dòng)是故名惱。其婦女人此不共法，以業(yè)果報(bào)，求欲方便，發(fā)起欲行；貪著丈夫，不知厭足。……
其婦女人，若見(jiàn)丈夫即作美言，瞻視熟視，視已復(fù)視，瞻仰觀察意念欲事。面看邪視，欲取他面；齒銜下唇，面作青紫。以欲心故，額上汗流，若安坐時(shí)即不欲起，若復(fù)立時(shí)復(fù)不欲坐，木枝畫(huà)地?fù)u弄兩手；或行三步，至第四步，左右瞻看；或在門頰，嚬呻出息，逶迤屈曲，左手舉衣，右手拍髀。又以指爪而刮齒牙，草枝剔齒，手搔腦后，宣露腳脛；嗚他兒口，平行而蹶，急視諸方。阿難！如是等相智者當(dāng)知，婦女之人欲事以發(fā)，厭離棄舍，所以者何？勿令于我流轉(zhuǎn)生死，大暗中住。”
《圓覺(jué)經(jīng)》節(jié)錄
若諸世界一切種性——卵生、胎生、化生、濕生，因淫欲而正性命。當(dāng)知輪回愛(ài)為根本，由有諸欲助發(fā)愛(ài)性，是故，能令生死相續(xù)。欲因愛(ài)生，命因欲有，眾生愛(ài)命還依欲本，愛(ài)欲為因，愛(ài)命為果，由于欲境起諸違順，境背愛(ài)心而生憎嫉，造種種業(yè)。
是故，眾生欲脫生死免諸輪回，先斷貪欲及除愛(ài)渴。善男子！菩薩變化、示現(xiàn)世間，非愛(ài)為本，但以慈悲令彼舍愛(ài)，假諸貪欲而入生死。
若諸末世一切眾生，能舍諸欲及除憎愛(ài)，永斷輪回；勤求如來(lái)圓覺(jué)境界，于清凈心使得開(kāi)悟。
《法句經(jīng)》節(jié)錄
昔世尊在祇園精舍，有四比丘，共論世間何者最苦？一言淫欲，二目饑渴，一言嗔恚，一言驚怖，共諍不止。佛言：“汝等所論，未究苦義。天下之苦，莫過(guò)有身，饑渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！”
附錄一：論書(shū)法語(yǔ)
《大智度論》節(jié)錄
閻浮提人以三因緣，勝諸天及郁單曰人：一者、能斷淫欲；二者、強(qiáng)識(shí)念力；三者、能精勤勇猛。
淫欲為諸結(jié)之本。佛言：“寧以利刀割截身體，不與女人共會(huì)。”刀截雖苦不墮惡趣，淫欲因緣，于無(wú)量劫數(shù)受地獄苦。人受五欲，尚不生梵世，何況阿耨多羅三藐三菩提！
于五欲中，觸為第一，能系人心；如人墮在深泥，難可拯濟(jì)，以是故，諸天方便，令菩薩遠(yuǎn)離淫欲。復(fù)次，若受余欲猶不失智慧，淫欲會(huì)時(shí)，身心慌迷，無(wú)所省覺(jué)，深著自沒(méi)，以是故，諸天令菩薩離之。
若淫欲者，譬如膠漆，難可得離，所以者何？身受欲樂(lè)，淫欲根深，是故出家法中，淫戒在初，又亦為重。
菩薩觀欲種種不凈，放諸衰中女衰最重，刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近，女人慳妒、嗔諂、妖穢、斗諍、貪嫉，不可親近。
女人相者，若得敬待，則令夫心高，若敬待情舍，則令夫心怖，女人如是，恒以煩惱憂怖與人，云何可近？
《十住毗婆沙論》節(jié)錄
以七種淫欲名戒不凈：
一者、雖斷淫欲，而以染心受女人洗浴按摩；
二者、以染心聞女人香，共語(yǔ)戲笑；
三者、以染心目共相視；
四者、雖有障礙，以染心聞女人音聲；
五者、先共女人語(yǔ)笑，后雖相離憶念不舍；
六者、自限爾所時(shí)斷淫欲，然后當(dāng)作；
七者、期生天上，受天女樂(lè)及后身富樂(lè)，是故斷淫欲，是名不凈。離此七事，名戒清凈。
離邪淫善行，有二種果報(bào)：一者、妻婦貞良；二者、不為外人所壞。
邪淫不善行，有二種果報(bào)：一者、得丑惡妻婦，又不貞良；二者、為他所壞。
《阿含口解十二因緣經(jīng)》節(jié)錄
有阿羅漢，以天眼徹視，見(jiàn)女人墮地獄中者甚多，便問(wèn)佛：“何以故？”佛言：“用四因緣故。一者、貪珍寶物、衣被欲得多故；二者、相嫉妒；三者、多口舌；四者、作姿態(tài)淫多。以是故，墮地獄中多耳！”
《諸經(jīng)要集》節(jié)錄
夫在家俗女，恚毒多過(guò)，佛說(shuō)邪諂甚于男子；或假涂面首，雕飾姿莊；或綺羅花服，誑誘愚夫；或驕弄唇口，邪眄歌笑；或咨磋吟詠，膽視轉(zhuǎn)變；或出胸露手，掩面藏頭；或緩步徐行，搖身弄影；或開(kāi)眼閉目，乍悲乍喜。幻惑愚夫，令心妄著，如是妖偽，卒難述盡，凡夫迷醉，皆為所惑。譬如奸賊種種多詐，亦如畫(huà)瓶?jī)?chǔ)糞誑人，亦如高羅群鳥(niǎo)落之，亦如密網(wǎng)眾魚(yú)投之，亦如闇盲者陷之，亦如飛蛾見(jiàn)火投之，亦如蒼蠅貪樂(lè)臭尸。近則失國(guó)破家，觸則如把毒蛇，外言如蜜，內(nèi)心如鳩，家貧困苦皆由女人，出外喪身亦由女人，室家不和亦由女人，男女反逆亦由女人，兄弟離散亦由女人，宗親疏索亦由女人，墮落惡道亦由女人，不生人天亦由女人，障善業(yè)道亦由女人，不入圣果亦由女人，如是過(guò)患，不可具論。眾生如是，甚為可怖；常為欲火所燒，而不能離，致受殃苦，爾來(lái)不絕也！
書(shū)云仲尼稱：“難養(yǎng)小人與女子，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨也。”是以經(jīng)言：“妖冶女人，有八十四態(tài)。大態(tài)有八，慧人所惡；一者嫉妒，二者妄嗔，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮(zhèn)壓，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態(tài)。”是故女人，多諸妖媚，愿舍諂邪，以求正法，早得出家，自利利人。
蛇有三事害人：有見(jiàn)而害人，有觸而害人，有嚙而害人。女人亦有三害：若見(jiàn)女人，心發(fā)欲相，滅人善法；若觸女人，身犯中罪，滅人善法；若共交會(huì)，身犯重罪，滅人善法。復(fù)有七害：
一者、若為毒蛇所害，害此一身；若為女人所害，害無(wú)數(shù)身。
二者、若為毒蛇所害，害報(bào)得無(wú)記身；若為女人所害，害善法身。
三者、若為毒蛇所害，害五識(shí)身；若為女人所害，害六識(shí)身。
四者、若為毒蛇所害，得入清眾；若為女人所害，不與僧同。
五者、若為毒蛇所害，得生天上人中，值遇賢圣；若為女人所害，入三惡道。
六者、若為毒蛇所害，故得四沙門果；若為女人所害，于八正道無(wú)所成益。
七者、若為毒蛇所害，人則慈念而救護(hù)之；若為女人所害，眾共棄舍，無(wú)心喜樂(lè)。
以是因緣故，寧以身分內(nèi)毒蛇口中，終不以此而觸女人。
《法苑珠林》節(jié)錄
如佛說(shuō)：邪淫有十罪：一者、常為所淫夫主欲危害之；二者、夫婦不睦常共斗諍；三者、諸不善法日日增長(zhǎng)，于諸善法日日損減；四者、不守護(hù)身，妻子孤寡；五者、財(cái)產(chǎn)日耗；六者、有諸惡事常為人所疑；七者、親屬知識(shí)所不愛(ài)喜；八者、種怨家業(yè)因緣；九者、身壞命終死入地獄；十者、若出為女，多人共一夫，若為男子?jì)D不貞潔。
除己妻外，余之男女、鬼神、畜生可得行淫者，悉是邪行，雖是自妻不犯，然須避于非處。謂自妻非道（非交合之道）及得身（懷孕）已，亦須禁之，恐傷胎故；產(chǎn)（生子）三年內(nèi)，亦須避慎，謂防乳竭。
《凈心誡觀法》節(jié)錄
女人十惡者，具說(shuō)難窮，今略言之，令生厭離：
一者、貪淫無(wú)量無(wú)厭。經(jīng)云：十方國(guó)土，有女人處，即有地獄。
二者、嫉妒心如毒蛇。家有婦類，悉生憎垢，口似相親，心如冤家。
三者、諂曲詐親。凡見(jiàn)人時(shí)，未語(yǔ)先笑，口云憶念，心懷嫌恨。
四者、放逸。但念彩衣，裝粉釵釧，修治面目，望他愛(ài)念。
五者、口多惡業(yè)，出言虛誑，實(shí)情難得，凡所論說(shuō)，虛多實(shí)少。
六者、厭背夫主。
七者、一切女人多懷諂曲，實(shí)情難得。
八者、貪財(cái)不顧恩義。
九者、欲火燒心。
十者、女身臭惡，不凈常流，春夏熱時(shí)，蟲(chóng)血雜下。
是名女人十種惡業(yè)，能觀、能遠(yuǎn)，名為凈心。偈曰：
四百四種病，宿食為根本；
三途八難苦，女人為根本；
生死無(wú)數(shù)劫，貪愛(ài)為根本；
賢圣解脫樂(lè)，離欲為根本。
四蛇成身界，顛倒想為心；
膿血遍九竅，凈想起貪淫；
順情稱快樂(lè)，不信墮刀林；
報(bào)生豬狗道，由前貪愛(ài)深。
一切女人性，少實(shí)多諂曲；
不念臭穢身，坐臥思食欲；
邪視他男子，情喜相逼觸；
,百千萬(wàn)億劫，畢竟不滿足。
附錄二：大德語(yǔ)錄
紫柏尊者
奇男子，須割愛(ài)，愛(ài)不割，則墮軟暖魔網(wǎng)矣！
印光大師
若當(dāng)臨命終時(shí)，一心念南無(wú)阿彌陀佛，以此至誠(chéng)念佛之心，必定感佛大發(fā)慈悲，親垂接引，大家輪班助念佛號(hào)時(shí)，若見(jiàn)悲痛哭泣，則情愛(ài)心生，佛念便息矣。隨情愛(ài)心去，以致生生世世，不得解脫，欲生西方，萬(wàn)無(wú)有一也。
淫念一生，諸念皆起，邪緣未湊，生幻妄心；勾引無(wú)計(jì)，生機(jī)械心；少有阻礙，生嗔恨心；欲情顛倒，生貪著心；羨人之有，生妒毒心；奪人之愛(ài)，生殺害心；種種惡業(yè)，從此而起，故曰：“萬(wàn)惡淫為首。”今欲斷除此病，當(dāng)自起念，始截?cái)嗖「?/p>
凡人不必常近女色，只此獨(dú)居時(shí)輾轉(zhuǎn)一念，遂足喪其生而有余。
虛云老和尚
《楞嚴(yán)》一經(jīng)由阿難發(fā)起作我們的模范，全經(jīng)著重說(shuō)一“淫”字，由這“淫”字，說(shuō)出很多文章來(lái)。
《圓覺(jué)經(jīng)》說(shuō)：“一切眾生從無(wú)始來(lái)，由有種種恩愛(ài)貪欲，故有輪回。若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當(dāng)知輪回，愛(ài)為根本”，所以說(shuō)：“三界輪回淫為本，六道往還愛(ài)為基”。
來(lái)果禪師
要知身為淫本，防淫如防火，防愛(ài)如防賊，火不防既成灰燼，賊不防悉為賊有。
無(wú)始劫來(lái)攀情扯愛(ài)，極惡深交，致使改頭換面不知凡幾，直到今天再隨情欲轉(zhuǎn)去，辜負(fù)佛祖父母師長(zhǎng)，何臉見(jiàn)人？
寶靜大師
古今多少英雄漢，誰(shuí)不于此茫茫欲海中，為恩愛(ài)奴，作色情魔？所謂：“汝愛(ài)我心，我憐汝色”。恩愛(ài)綢繆，曠劫相纏，無(wú)有了期。悲夫！色欲之害人，實(shí)甚于猛獸橫流，吾儕凡夫，應(yīng)當(dāng)猛省而討斥之。
世無(wú)無(wú)因之果，果必有因，如桃樹(shù)由桃核而來(lái)，現(xiàn)在生死，由貪欲而生，吾人最初受生，亦山一念愛(ài)心而來(lái)，納想為胎，流愛(ài)成種。
吾人來(lái)世如何，不必問(wèn)他人，問(wèn)自心便知。吾等現(xiàn)須看破一切，斷去貪欲，切不可被其所迷，于無(wú)量劫中為恩愛(ài)奴。
慈舟大師
殺我、盜我、騙我者，作隨緣消舊業(yè)想。唯有“淫”，是不能作隨緣消舊業(yè)想的，這個(gè)業(yè)是不能隨緣消業(yè)的。別的戒自不犯，他犯只是片面的。淫戒，我淫他（她），他（她）也淫我，雙方犯戒，這個(gè)因果無(wú)有了期定規(guī)，要從此一刀兩斷，絕對(duì)不淫才好。
《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“汝愛(ài)我心，我憐汝色，以是因緣，經(jīng)百千劫，常在纏縛。”假如學(xué)佛法不劃清道路，就不能了生脫死。望大家念念之間，念茲在茲，將生死斬?cái)鄡申M(jìn)勇猛的修行。
廣欽老和尚
如果情執(zhí)不斷，嘴里念佛，念念還是墮娑婆；如果懇切至誠(chéng)放下萬(wàn)緣，那么一念之間便能到西方。萬(wàn)緣牽扯，割舍不下，那么百年萬(wàn)年還是在三界內(nèi)。
我們這里能看到十方人，形形色色，雙雙對(duì)對(duì)。年輕出家眾，愛(ài)情惜別之念較重，看到情侶時(shí)，若被環(huán)境所轉(zhuǎn)，對(duì)他們生起羨慕之心，則是沒(méi)有道心。若認(rèn)為他們這樣下去會(huì)墮落的，才是有道心。
愛(ài)情惜別，千萬(wàn)劫也是在輪回這些，也是為這些在輪回。
妙蓮長(zhǎng)老
六道眾生都在生死輪回中，不知生從何來(lái)死往何去？一般人只知是從媽媽肚千來(lái)，不錯(cuò)，是從媽媽的肚子來(lái)，但為什么人會(huì)到媽媽肚子呢？因?yàn)橛星橛嵉瓜耄挥辛祟嵉瓜耄畷r(shí)昏蒙就逕直投胎了。
什么是顛倒想呢？顛倒想就是欲念。人就是從動(dòng)淫念而來(lái)，也就是中陰身來(lái)投胎時(shí)有此欲念。因?yàn)橛星橛袗?ài)，有愛(ài)就進(jìn)“生”因，有生必有“死”，生死是個(gè)大苦趣呀！你想斷絕苦，就要斬情斷愛(ài)，千萬(wàn)不可再有顛倒想。
要想了生死，不受凡夫之苦就不要生，不生才不滅，那就決定要斷淫欲，斷淫欲才是走出世之道。所謂“三界無(wú)安，猶如火宅”，我們修行一定要出離三界。如果守五戒不邪淫，只可保人身，一定要不淫才能真正了生脫死，出離三界。
說(shuō)到愿生西方，念佛的人誰(shuí)不愿住生呢？可是這里頭還有個(gè)重要的問(wèn)題：愿有兩種意義：一是欣求，要?dú)g喜生西方；二是厭離，要厭離這個(gè)世界。要厭離它啊！什么情情愛(ài)愛(ài)的，那都是魔，殺你法身慧命的魔，你還當(dāng)它是怎樣的好，舍不得，說(shuō)什么我們要白頭偕老，長(zhǎng)相廝守，死在一起。世間這一切不厭離，怎能生西方去？所以重在要“厭離”，那生西方就決定成就了。
當(dāng)有人拉你（你）作惡或找你（你）麻煩時(shí)，沒(méi)有關(guān)系！只要念句“阿彌陀佛”就沒(méi)事。但怕的就是人家對(duì)你（你）好，就情情愛(ài)愛(ài)的沉迷下去，我們凡夫一定要突破情感這一關(guān)，此關(guān)若不破，生死難了啊！
對(duì)于男女間的情愛(ài)，當(dāng)用金剛利劍來(lái)斬，要斬情絕愛(ài)不可繭斷絲連，只要有一絲情愛(ài)在，就會(huì)被束縛住。是誰(shuí)縛你？是你（你）自己啊！
附錄三：警世珠璣
◎魚(yú)吞餌，蠶作繭，蛆逐糞，蛾撲火。得人斷欲，須具智、勇。
◎德深情淡，孽重欲熾，愛(ài)樁未拔，情纜猶牢。
◎毫厘系念，三途業(yè)因；瞥爾情生，萬(wàn)劫羈鎖。
淫欲不斷，萬(wàn)劫沉淪；念頭方動(dòng)，天怒地嗔。
◎男女之體，本是革囊，滿盛惡露，只因薄皮所覆，瞞盡天下英雄。
◎情之同處即為性，舍情則性不可見(jiàn)。
◎己之情欲不可縱，當(dāng)用逆之之法以制之，其道只在一忍字；
人之情欲不可拂，當(dāng)用順之之法以調(diào)之，其道只在一恕字。
◎耳目見(jiàn)聞為外賊，情欲意識(shí)為內(nèi)賊，只是主人公惺惺不昧，獨(dú)坐中堂，賊便化為家人矣。
◎飽后思昧，則濃淡之境都消；色后思淫，則男女之見(jiàn)盡絕。故人當(dāng)以事后之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動(dòng)無(wú)不正。
◎天下有極慘極烈至大至深之禍，動(dòng)輒喪身隕命，而人多樂(lè)于從事，以身殉之，雖死不悔者，其唯淫欲乎。
◎色欲火熾，而一念及病時(shí)，便興似寒灰。名利飴甘，而一想到死地，便味如咀蠟。故人常憂死慮病，亦可消幻業(yè)而長(zhǎng)道心。
◎貪欲之人，無(wú)有厭足，求于欲境，憂苦艱難。得已守護(hù)，纏縛倍增，死墮地獄，受大劇苦。求靜慮者，常于如是色欲怨家，不應(yīng)相念，況親近之。
◎人生禍區(qū)福境，皆念想造成。故釋氏云：
刊欲熾然，即是火坑，貪愛(ài)沉溺，便為苦海。
一念清凈，烈焰成池，一念驚覺(jué)，船登彼岸。
念頭稍異，境界頓殊。可不慎哉！繩鋸材斷，
水滴石穿，學(xué)道者須要努索；
水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天機(jī)。
◎大火燒人，是猶可近；清風(fēng)無(wú)形，是亦可捉；
蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實(shí)。
總結(jié)
以上是生活随笔為你收集整理的“戒淫断欲”圣典汇编的全部?jī)?nèi)容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問(wèn)題。
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