信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不搏，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”這是老子“道德經”的收尾之章（有的版本把它放在了第六十八章）。 老子的“道德經”洋洋五千余言，今天看來通篇是哲學，處處辯證法，語言似詩歌，用字修辭至精至妙，既有深奧的邏輯，也有淺顯的比喻，既有大量直白的格言，也有許多令人回味無窮的妙語。我在細讀這章文字前就認為，老子絕不會用泛泛之言、平平之句來為“道德經”結尾的。所以我對這一章先有了十分的重視。靜下心來，細細地讀，反復地品味，就有了一點點心知心解。 “信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”這三句從人類認識事物的角度，提出了信與美、善與辯、知與博的矛盾的對立關系，是善者、圣人（具有最完善人格的人）立言、立學、求知的準則。“信言”是誠實可信的言說。“美言”是表面華美、刻意修飾的言說。這一句是對“上善若水”一章中“言善信”一句的進一步詮釋，是說誠實可信的言說表面是不華美的，誠實可信的言說不需要追求表面的華美。上善之人的言說表現出的是樸實無華，追求的是誠實可信。“善者”（有的版本為“善言”）即可以理解為上善之人，也可以理解為善于言說的人。“辯”是辯解或狡辯的意思。善者的言說因為是誠實可信的，所以不需要辯解，而言說狡辯的人就不是善者，或是還不善于言說的人。“知者”可以理解為有真知灼見的人，也可以理解為有精深知識、有技能絕活的人。“博”是廣博的意思。這一句就是說有真知灼見的人不是知識廣博的人，而僅有知識廣博的人是不會有真知灼見的。 “圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”“積”是積聚、積藏的意思。“為”和“與”是幫助和給與的意思，理解了這三個字也就理解了這句話。圣人不積聚不積藏，他盡自己的所能幫助別人，而自己會覺得更加充實，他盡自己的所有給與別人，而自己反而更加富足。“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”“天之道”是自然的規律，“人之道”是人間的法則。“利而不害”是有利而無害，“為而不爭”是付與而不爭奪。 這一章前三句可以說是人類在認識事物方面的行為準則，老子用辯證的方法論述了人類在言說和學問領域立言、立學、求知的規范。第一句“信言不美，美言不信”在2500年后的今天來看也是無可爭辯的真理。它告誡人們在日常生活中，無論是口頭語言還是書面文字，都不要追求浮華美麗的言辭，要用樸實無華、自然流暢、能夠充分表達自己原本意思的言辭。而對于表面浮華美麗的言辭和文字，要認清言者的本意和目的，不要被美言所誤導。“善者不辯，辯者不善”是上一句的延伸。上善之人立言樸實無華，言必真實，就沒有辯解的必要。而那些善辯之人，因為要掩蓋不真實的本意，故要用華美矯飾的言說來辯解，他們的本意是欺瞞，是不善的。當今一些夸大其實的廣告，要掩蓋其不實的功用和服務，用漂亮的言辭，精美的畫面，來掩蓋虛假的真相，他們都是欺騙，都存有不善，是美言不信和辯者不善的現實寫照。“知者不搏，博者不知”是知與博的對立關系，應用于今天仍然是真知的格言。隨著社會的進步和科學的發展，社會的分工越來越細，學科的分支越來越多，學問的前沿越來越細化深化，只求博學既可發明創新的時代已經過去了，必須有更加專深的學問才能適應社會、科技和文化的發展，才能叫真正掌握對社會有用的學問專長。這就是“知者不博，博者不知”的現實意義。但任何事物間的對立都不是絕對的，都不能把它們絕對化。要充分認識老子提出的信與美、善與辯、知與博的對立性，但千萬不能把它們完全的對立起來，因為沒有絕對的對立。在這一句上，就有很大的片面性，我們還要從知與博的統一性方面來認識。要認識到博在一定的程度上是知的基礎，真正的真知灼見除了必須有精深的學問研究以外，博學也是做精深學問人的賴以進行精深研究的基礎，由博入精，先博后精的學問家是普遍存在的。對教育而言，基礎的教育就是要求博不求精，而專業的教育就是要舍博求精。 “圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”這是貫穿道德經全篇的上善之人的價值觀的具體體現，是一種偉大博愛的表現。再與紅樓夢中“好了歌”唱出的“世人都曉神仙好，唯有金銀忘不了，終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了”結合起來思考，就應該能真正理解和樹立上善之人的偉大價值觀了。要理解文中的“既”字的含義，是盡和全部的意思，就是說這種“為”和“與”是盡其所能和盡其所有的。 最后一句“天之道，利而不害。人之道，為而不爭。”這是以天道喻人道，也是貫穿道德經全篇的上善之人“利”與“不爭”的行為準則。我在“上善若水新解”一文中已經詳細地談了體會，故不再多述了。老子在道德經全篇的結束之句重提“利”與“不爭”的命題，是再一次強調上善之人時刻不要忘記的這一人生諍言。

天之道，損有余而補不足.人之道，則不然，損不足以奉有余

天之道也的前一句是：誠者。孟子的“誠者,天之道也;思誠者,人之道也.”——此語出自《孟子·離婁上》。出自：《孟子·離婁上》第十二章孟子曰：居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故，誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。【譯文】誠信是自然的規律，追求誠信是做人的規律。極端真誠而不能使別人感動，這是未曾有過的事；不真誠，是不能感動別人的。

認識和領悟宇宙的規律，以天道為人道的法則，那么一切問題都迎刃而解了。觀天之道，執天之行，盡矣”出自《黃帝陰符經》。簡介：陰符經以《易》通《老》，李筌分為"神仙抱一之道"、"富國安人之法"、"強兵戰勝之術"，全書以隱喻論述養生，愚者不查謂兵法權謀等說或謂蘇秦之"太公陰符之謀"皆離旨甚遠。如《純陽演正孚佑帝君既濟真經》,通篇全部以軍事術語寫成,不知者初見會認定是一篇兵書。作者：《陰符經》的作者，歷來說法不一。共有四種說法:第一種觀點認為是黃帝所撰，伊尹、太公、范蠡、鬼谷子等注。第二種觀點認為是寇謙之所作，其根據是因為杜光庭《神仙感遇傳》謂此書是"上清道士寇謙之藏諸名山"。第三種觀點認為是唐代中期的李荃所作，持這種觀點的有宋代的黃庭堅、朱熹等。第四種觀點認為是南北朝時一位"深于道者"所作。成書背景：《陰符經》傳說是軒轅黃帝所寫，但實質上不可能，有人說處于先秦，最早給它寫注的李筌說是寇謙之所傳并藏之于名山，這些都是傳說，現代學者認為是北朝的人所寫，而且最初與道教無關。事實在唐代，《陰符經》沒有受到主流道教的關注，雖然李筌之后，張果也曾經作注，柳公權有《陰符經》的書法作品，但直到唐末五代杜光庭注《陰符經》，這部經才算正式被道教吸納，因為它不是由道教內的人寫的，那么被道教接受就需要一個過程。但是之后，內丹學和宋明理學都比較看重這部經，甚至認為這部經可以跟《老子》相比，所以后來《陰符經》地位比較高。

出自老子《道德經》 原七十七章 。釋義：事物中矛盾雙方的對立統一，是大千世界的客觀自然。1.原段落：天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。 2.段落釋義：事物中矛盾雙方的對立統一，是大千世界的客觀自然。損有余而補不足，是老子以辯證思維方式總結出的一條自然規律。 3.《道德經》簡介：《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是春秋時期老子（即李耳）所作的哲學著作，是中國歷史上最偉大的名著之一。在先秦時《呂氏春秋·注》稱為《上至經》，在漢初則直呼《老子》。自漢景帝起此書被尊為《道德經》，至唐代唐太宗曾令人將《道德經》翻譯為梵文。唐高宗尊稱《道德經》為《上經》，唐玄宗時更尊稱此經為《道德真經》。古代馬王堆版是上篇《德篇》和下篇《道篇》不分章，現代通行版本共81章，前37章是《道篇》，后44章為《德篇》。[2]《道德經》對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《圣經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

天之道，損有余而補不足，是故虛勝實，不足勝有余。其意博，其理奧，其趣深，天地之象分，陰陽之候列，變化之由表，死生之兆彰，不謀而遺跡自同，勿約而幽明斯契，稽其言有微，驗之事不忒，誠可謂至道之宗，奉生之始矣。假若天機迅發，妙識玄通，成謀雖屬乎生知，標格亦資于治訓，未嘗有行不由送，出不由產者亦。然刻意研精，探微索隱，或識契真要，則目牛無全，故動則有成，猶鬼神幽贊，而命世奇杰，時時間出焉。 五藏六府之精氣，皆上注于目而為之精。精之案為眼，骨之精為瞳子，筋之精為黑眼，血之精力絡，其案氣之精為白眼，肌肉之精為約束，裹擷筋骨血氣之精而與脈并為系，上屬于腦，后出于項中。故邪中于項，因逢其身之虛，其人深，則隨眼系以入于腦，入手靦則腦轉，腦轉則引目系急，目系急則目眩以轉矣。邪其精，其精所中不相比亦則精散，精散則視岐，視岐見兩物。 陰極在六，何以言九。太極生兩儀，天地初刨判。六陰已極，逢七歸元太素，太素西方金德，陰之清純，寒之淵源。

總結

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