我們所謂的佛是真正的佛的信仰嗎？

有人或會疑惑，佛教與民間信仰有何差別？淺顯來說，以佛教為例，其教理核心在于探求生命流轉的原因，不認為每一個生命體只是偶然產生，或者是死后即斷滅的虛無，而是以不同的生命形態進行輪回。所以其教義最終是要獲得智慧解脫，脫離生命苦海之輪回。正因為佛教如此強調智慧的重要性，所以會強調“依法不依人”，“法”為信仰之根本，因此教育才是佛教的核心關切。但是由于種種歷史因素，如今少有人知道，以教理繁復而言，僅漢傳佛教就有天臺、華嚴以及唯識諸宗派的眾多經論典籍，雖汗牛充棟卻乏人深研；而以修行的直接程度而言，則更有禪宗修行之直了明快，不過如今舉目望去，大多泛濫的卻是口頭禪與心靈雞湯。

如果略為回顧一下當代中國的信仰狀況，便可了解，城鄉間曾密布的土地廟、關公廟乃至城隍廟早已在文革劫難間摧毀殆盡，無復遺存。這三十余年信仰的大回潮，民間廟宇雖多有重修，但因政策限制，民間信仰仍難伸張其合法地位，只能以地下潛流的方式默默運作。佛寺與道觀等正統宗教得益于80年代宗教政策的撥亂反正，而在三十年間多有重建恢復，民眾若有信仰生活的需求，便多以佛寺、道觀為依托。由此，無論是否為佛教徒，一旦祈福，則多奔佛寺道觀。細問之，或是無信仰而只為求名求利，或多是三教混雜及各種怪力亂神論調，而非以佛道為宗。當然，這種信仰的雜糅與曖昧，不單是今日才出現的現象，而是儒釋道三家長期以來在華夏之地并存共生的信仰文化。

正因此，今天的佛寺，承載了各種信仰的動機與需求，幾淪為民間信仰之地，佛教的本來面目反倒是曖昧難辨，故常引致旁觀者的呵責，認為只不過是現代人貪欲推動下的迷信。而如“搶頭香”，“燒大香”這樣的荒誕最終仍還由佛教來背上黑鍋。當然，也常有佛寺為吸引資用供養，對這種種亂象保持緘默，如此累年經月，共同造成今天這樣正信難明，迷信張揚的信仰亂局。

當然，區分民間信仰與佛教信仰，并非是刻意強調高下，而是指出今日燒香祈福的迷狂，雖然表達出了今日國人劇烈而無助的信仰沖動，但卻恰恰不能代表宗教本身的真實內容。要讓這種信仰沖動變成真正的信仰實踐，最終只能回歸到教育本身。

以臺灣佛教界為例，經過數十年的教育弘化，才把真實的教義傳播給大眾，所以一般民眾，就算非佛教徒，也大概了解佛教與其他信仰的異同，彼此也能在多元信仰的格局下相安共處。而如法鼓山這樣的佛教道場，更敢于不用迎合信眾的習慣，取消“燃香供佛”這類傳統形式，而讓佛教能順利接軌現代環保觀念。這一切，都是因為臺灣佛教僧團不僅能進行自我教育，而且還能夠讓信眾受到正信的教育，方使得信仰活動不僅能符合現代社會的文明觀感，而且能反過來影響人心，回饋社會。佛教在臺灣社會所形成的巨大影響力，并不在于其吸納資金的能力，而是數十年在生命教育方面的耐心耕耘。

但是，今日大陸雖有強烈的信仰需求，宗教團體卻受到種種限制。佛教由于社會地位長期邊緣，故難吸收高學歷青年人投身僧團，自身的僧才教育舉步維艱，更談不上介入社會，教導信眾。而臺灣佛教界中，出家僧人多有博碩本科學位，且留洋者眾，客觀上提升了臺灣僧眾地位，故能在主流社會占據一席之地，更能施加其宗教的影響力。

換個角度來看，中國這三十余年的轉型，雖在經濟上大有斬獲，社會發育卻長期受到壓抑，未能形成活躍而健康的共同體組織。佛教雖有寺廟為依托，但卻無法組織靈活多樣的小型弘法教育團體，形成適應現代社會的都市佛教教育形式。這只能讓佛教長期以來與淺白簡單的民間信仰混雜起來，而無法呈現出作為一種悠久歷史的宗教本身所應具的價值。在這個消費主義時代，人們不僅時時享受著種種物欲的快感，卻也無一日不承受著得失的煎熬。害怕失去，欲望更多，成為這個時代的普遍心理。

信仰本應是對治這樣的精神病癥而生，但卻因宗教教育的缺失，卻使得信仰反倒常常以一種極端物質主義的方式表現出來，顯現出神圣與庸俗的悖論。這種人心之病，其實是我們這個社會與時代的集體癥候。

總結

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