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万言万当，不如一默为官之道

發布時間：2023/12/14 编程问答 26 豆豆

生活随笔收集整理的這篇文章主要介紹了万言万当，不如一默为官之道小編覺得挺不錯的,現在分享給大家,幫大家做個參考.

萬言萬當，不如一默為官之道

老子：多言數窮，不如守中。萬言萬當，不如一默。“萬言萬當，不如一默”，是張廷玉信奉一生的圭臬，這句話出自于黃山谷所言的“百戰百勝不如一忍，萬言萬當不如一默。無可簡擇眼界平，不藏秋毫心地直”。雖說也有相似的名言如什么沉默是金一類，但終不如張廷玉做得那么言行一致而且貫徹始終的，其原因在何處？在于別人只是“口默”，而他則做到了“心默”。

何謂“心默”？人要閉嘴其實不難，但越是閉嘴則越會在心里腹誹一番或是在腦子里天人交戰一場，與其如此憋著，還不如開口說話的好。心里清楚，腦子里明白，但不爭寵，不爭先，不多言，不冒擔風險，歸根結底——“少欲，不爭”也。這不是中庸，這是黃老。 老子云，“多言數窮，不如守中”，這個“中”不是中庸，還含有了“無數”的意思。這句話講的其實就是一個虛靜的境界，即使心中映出萬般顏色風景，在心里也要保持沉靜的狀態，而不去追逐外在的虛無，這才是張廷玉對此的領悟吧.士者國之寶， 儒為席上珍。 若要斷酒法， 醒眼看醉人。 天地不仁，以萬物為芻狗①；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎②？虛而不屈③，動而俞出④。多聞數窮⑤，不若守于中⑥。 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 老子再次表述了自己無神論的思想傾向，否定當時思想界存在的把天地人格化的觀點。他認為天地是自然的存在，沒有理性和感情，它的存在對自然界萬事萬物不會產生任何作用，因為萬物在天地之間依照自身的自然規律變化發展，不受天、神、人的左右。二是老子又談到“無為”的社會政治思想，是這對前四章內容的進一步發揮。他認為，作為圣人——理想的統治者，應當是遵循自然規律，采取無為之治，任憑老百姓自作自息、繁衍生存，而不會采取干預的態度和措施。 對“道沖”作進上步論述。此處由“天道”推論“人道，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清靜無為的好處。 用具體比喻說明如何認識自然和正確對待自然，論述天地本屬自然，社會要順乎自然，保持虛靜，比喻鮮明生動。 反對“有為”的角度出發，老子仍談論的是“無為”的道理。天地不仁，表明天地是一個物理的、自然的存在，并不具有人類般的理性和感情；萬物在天地之間依照自然法則運行，并不像有神論者所想象的那樣，以為天地自然法則對某物有所偏愛，或對某物有所嫌棄，其實這只是人類感情的投射作用。這一見解，表現了老子反對鬼神術數的無神論思想，是值得重視的進步思想。從“無為”推論下去，無神論是符合邏輯的必然結果。他認為天地是無為的，自然界的一切事物，只須依照自然界的發展規律生長變化，不需任何主宰者駕臨于自然之上來加以命令和安排。 老子對此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時使用的以草扎制而成的狗，祈禱時用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純任自然。即圣明的統治者對老百姓也不應有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據自己的需要安排作息。二是使用的風箱，只要拉動就可以鼓出風來，而且不會竭盡。天地之間好像一個風箱，空虛而不會枯竭，越鼓動風越多。 老子通過這兩個比喻要想說明的問題是：“多言數窮，不如守中”。政令煩苛，只會加速其敗亡，不如保持虛靜狀態。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個“中”，還含有“無數”的意思。即用很多強制性的言辭法令來強制人民，很快就會遭到失敗，不如按照自然規律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會有好的結果，這是老子在本章最后所提出的警告。總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。 不講仁慈，不安發議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對自然界的客觀唯物性質認識的基礎上，所提出的“無為之治”的大體原則。 “天”是中國哲學史上最早出現的一個范疇。 古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統的天命觀。夏王朝的建立，由于有了統一的君主專制政權，反映到宗教上，在多神之上便出現了眾神之長，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時期得到進一步強化和豐富。春秋時期，傳統的天命神學并未完全解體，依然是當時占統治地位的意識形態。孔子關于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導方面而言，仍是堅持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚天有意志，認為天能賞善罰惡，并有“兼愛”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。”時至今天，人們還常說“天理難容”這樣的話，可見，傳統天命觀是如何廣泛而深遠地影響著我們思想方法。 老子是一個勇敢的批判者，他具備了他同時代和以后諸多哲學家、學者所不具備的睿智和膽識。正是他第一個講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學的推理，把自然界的原理轉向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明。因此，“圣人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然運行的樣子，治理社會。如果治理者發的議論多了，人為的干預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。 老子在關于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區別于墨子的“天志”，認為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復和提出自然之天。 “萬言萬當，不如一默”出自宋人黃庭堅的詩句中，但為后人所熟知則是在《康熙大帝》一書中。大學士張廷玉告訴高士奇為官之道時就說了一句“萬言萬當，不如一默”。仔細想想，其實做人很多時候都體現了這句話的金貴，“沉默是金”嘛。 “萬言萬當，不如一默”指講了一百句話，句句都是正確的恰當的，還不如一個沉默。以前總不能理解，為什么講了一百句話，句句都是正確的，真實的，還不如一個沉默呢 ? 當時只能停在表面看得很淺，大有不以為然的感覺。但隨著近來讀書的增多，遇人處事經驗的增長，思維也開始發散了，加上自己平時喜歡看點歷史，人物傳記類的書，發現這句話還真是妙啊。 中國歷史上雄辯之士不可謂不多，正所謂“一言之力重于九鼎之寶，三寸之舌強于百萬之師”，然而卻有很多雄辯之士因言獲罪，甚至被殺，令人唏噓。正如人們所說“言多必失”“禍從口出”此話一點都不假。“大躍進”“”那萬馬齊喑的時代，在政治高壓下，眾人講話無不噤若寒蟬，更別提講真話了。然而彭德懷卻因有感于假大空話給國家人民造成的巨大危害，不記個人得失在廬山會議上頂風而作向上“萬言書”最終被打到，致死。 如此看來，與人交流，說話還是收斂為妙，否則即便你說的再對，也難以見容于別人。“萬言萬當，不如一默”其實是明哲保身，為人處世的金玉良言。與人交往沒人是傻子，道理大家都懂，但有些話大家都不說你有何必說破呢？人只有一張嘴巴，卻有兩個耳朵，就是要告訴大家少說多聽呢。 《道德經》有云“大屈若直，大巧若拙，大辯若訥”告訴我們那些真正雄辯善道的人都是沉默木訥的。又曰“善者不辨，辯者不善”“知者不言，言者不知”意指那些能把握事物規律，窮究天理的人是不好與人辯論夸夸其談的。老子在 2000 多年前就懂得這個道理，對于我們今人不能不沒有啟示啊。 小說《官運》，里面那些越是接近權力的人，政治本領越是成熟，迎轉承合，真摯自然，不留痕跡。與人交流愈是自己熟悉的領域愈是沉默，謙卑而將話語權留給別人。如此看來“萬言萬當，不如一默”的原則還是一門官場哲學呢。 如此便有了新的結論，概而言之就是君子“敏于思，勤于行，訥于言”。懂得道理還不夠，還要好好好運用。因為很多時候道理就擺在那里，如人飲水，冷暖自知，需要的是個人的機緣和覺悟。為什么說得再多且正確也不如保持沉默呢。因為言語只是一個載體，人與人的交流除了有型的言語之外還有更深層次的溝通，信任默契喜歡討厭都是這個層面。話不可太滿，更不可說破對方心思，點到即可。再者將話語權留給別人，選擇傾聽，未嘗不是好的交際藝術，如此即便再木訥，再寡言恐怕別人也能與你推心置腹了，又何愁沒有好的人及關系呢。 是故君子“敏于思，勤于行，訥于言”，如是而已.愿中國的官員，從中鑒見點為官之道。

總結

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