斷除習氣說

講到習氣，各人所染不同，自然要就各人所短的特別地醫治。但是個人的習氣雖屬各個不同，歸結起來，大致不外幾類，所以治習氣的方法，大概仍是相同的。推究各種的習氣，大概由于眼、耳、鼻、舌、身、意六根所染，但是各人各根的習染是不同的。

(一)眼根眼根習氣重，專門鬧好看的。這好看里頭，就做出許多的壞事來，例如好美色，是為好看，再因美色來講究衣飾朱玉種種奢侈，都是由于好看的緣故。

(二)耳根耳根習氣重，專門鬧好聽，好聽的里面也要說出許多講究或弄出許多古怪的花樣來，例如夏朝的妹喜單愛聽裂繒的聲音，糟踏有用的物料和金錢，來快她耳根的喜悅，因為她的耳根有了這種特別的習染，覺得這樣的聲音到耳，方才舒服，這一點“覺得”就是習染了。

(三)鼻根鼻根習氣重的，格外講究聞，所以有幾十元一瓶的香水，幾百元一瓶的鼻煙，把這樣的嗜好當做了一件大事來做。

(四)舌根舌根習氣重的，專門講究吃，這個習氣造業最多，五谷蔬果，本來是養生上品，但舌根習氣重的，總覺得谷蔬味淡，不能快口，必須要些血肉之品，才能叫舌根滿足愉快。

有的習氣重的，更有許多花樣出來，殺生還不夠，還要趁生物活的時候，割肉來吃，或者要趁它最幼嫩的時候吃。我聽見香港一家大茶館每日要殺小豬三百只，專做燒烤下茶，這并非為果腹充饑之用，純是為一種習氣罷了。為此一宗，一城殺的小豬一日幾千頭，每年論百萬頭，其余雞鴨牛羊大豬還不在內，都是為了舌根上這點希奇不肯忍一下，造出這大的殺業來。

推演起來，世間上的爭奪殺戮都是為不肯把自己習氣忍住一下，所以把別人的身家性命糟蹋，來快我的意思，就是從殺生吃肉的行徑放大的影子罷了。

(五)身根講到身根的習氣，也是很多的，著的衣服要細軟，用的器物要靈巧，住的房屋要舒服，用了一回好的之后，再看見差一等的物事，就不如意。這一點“覺得”就引起許多奢侈繁費，因為奢侈繁費，就做出許多巧取強奪不道德的事。退一步講，因為自己要舒服適意、奢侈繁費，使世間上有限的生產物力不夠分配，致使許多的人，連粗糙的衣服、笨拙的器皿、矮小的房屋，都沒得用，只為這一點“覺得”嫌不舒服的習氣，做出這不恕道的事實，造成這不公的世界出來，這個害處就不小了。

(六)意根意根的習氣，是最多也是察覺，前頭所說的眼、耳、鼻、舌、身五根的習氣，固然都是靠意識的感覺，但是除了這五根之外，意識的作用，仍然最大，所以有的人志行高潔，五根清凈，他的意識仍舊在那里造業。所以拔除意根的習氣，最為緊要，也是最為難能的。

意根的習氣雖多，略而言之就是貪嗔癡三事，又再約而言之，就是我見的執著。何以說呢?我輩每日間空下來，起心動念，不外乎飲食男女的欲念，和功名利祿的思想。這種種妄念，無非是貪的念頭，只由于我的觀念太重，甚至于做善舉、利國利民的事，也希望人家的恭維，惟恐功不歸我、名無人知。又如許多富豪，有了百萬，還想千萬，這種貪念，明眼人在旁觀看，便覺得當局者何以癡迷如此，莫明其故，實在就因為我見太深的緣故。雖然我的錢已經很多，還覺得世界的財寶，才應該都歸了我，方才快活。功名的觀念，也是如此，所以說貪念是不由于我見來的。

二、我見執著：嗔念、癡、愚

說到嗔念也是由于我見執著來的。我見一重，所以凡有違忤我的，就生嗔怒，一切事情，爭強好勝，見一切人，起驕慢心;見勝我的，起嫉妒心。總而言之，一個“我”字，橫亙在心。人不如我意，更生嗔念;事不如我意，自然也生嗔念。其至于天理、人情不如我的意，也要惱怒。所以說嗔念是由于我見的執著來的。

再說到癡愚，也是這樣，不外乎我見執著。有許多人在局外談論別人糊涂，怨罵別人愚蠢;及至身入局中，就糊涂愚蠢像那一樣。若是聽見人說諷刺的話，就想這只是譏諷別人，決不是講我，因為我決不是如此糊涂愚蠢的，卻不曉得這一個執“我為是”的念頭，就是愚癡的事實，不必另尋愚癡的證據了。所以說愚癡是由我見執著來的。

佛家說貪嗔癡名為三毒，就是意根的習氣。那五根的習氣，猶為易拔，這意根的習氣最是難除，因為難除所以才叫做習氣，就是多生來“我見執著”下的種子結了現在的果，藤牽蔓長，根深蒂固。所以佛菩薩教人修持方法，須要斷除一切煩惱習氣。孔子教人說：“性相近也，習相遠也，惟上智與下愚不移。”是說不被習染移去本性是甚難得的。又說：“過則勿憚改。”因為常人的習氣既深，明知自己有些不對，或因循不能改，或護短不肯改。這“勿憚改”，就是要下斷除習氣的決心。孔子自己斷除習氣的工夫是，毋意、毋比、毋固、毋我，這完全是破除我見執著罷了。又教顏子克己復禮為仁，克己就是破除我見執著。須是發慈悲心、無為心、平等心、恭敬心、卑下心、明覺心。又去盡染著心、雜亂心、見取心、驕慢心、懈怠心、機巧心、名譽心，方能到復禮規仁的地位。這不過是要去盡意根的習氣，收拾得一個清凈的念頭，并且極稱這個工夫的緊要。說是一日克己復禮，天下歸仁焉，是要形容其不可思議的功德。

三、克除習氣

講到節制，孔子說是親德言勤，就是連五根的習氣同時著力來斷除了。這樣說來，成圣成佛的工夫，只是斷除習氣要緊。再講到古來大英雄豪杰，成就大事業的人，也是從這件事下手。歷史上可以舉幾個人來證明。越王勾踐志在救亡圖強，恐怕富貴逸樂的習氣淹沒他的勇猛精神，特為除去墊褥，夜臥柴堆之上，日里嘗苦膽汁，作為一種熬苦的訓練。這樣的苦，行經了二十年，居然強越克敵。陶侃為八州都督，朝起搬運一百塊磚到齋外，夜里又搬進齋內，他說：“我方擔當國家大事，若過于舒服，將來不能干事，所以要勉強習勞。”大概六根所喜悅的、所傾向的都是習氣。這習氣所表現的，就是驕奢淫逸。

凡事要做學問做事業的人，總是先從自己的習氣下手，就是從性情所傾向、心意所喜悅的努力地節制，把所傾向的要克制不做，所不喜悅的、以為難的，努力地要做，但是這種工夫，極其不易，所以王陽明說：“制山中賊易，制心中賊難。”這習氣的根子，隱隱伏在八識田中，隨時出沒，難防難剿，所以能窮搜痛剿這心中賊的人，終竟是要成大人物的。

近幾百年來，學問功業的大人物，要推曾文正公(曾國藩)，他的文章書牘，遺留的也最多。我們易于窺見他的用功的方法、努力的情形。他寫于友人書信中多次提及，究竟能夠引起一般正人，挽回一時風氣清明了幾十年。可見事在人為了。文正公教人斷除習氣的方法和自己斷除習氣的工夫，也可以從他的著作言論里頭尋繹。他最注重的是戒驕戒惰戒奢。如何戒法，他都一一說明。他說：“欲去驕字，總以不輕非笑人為第一義;欲去惰字，總以不晏起為第一義。”他又說：“天下古今之庸人，皆以一惰字致敗;天下古今之才人，皆以一傲字致敗。”他又說：“百種弊病，皆從懶生。懶則弛緩，則治人不嚴，而趣功不敏。一處遲，百處懈矣。”他又說：“強毅之氣，決不可無然強毅，與剛愎有別，自勝之謂強。曰強制，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起;不慣莊敬，而強之坐尸立齋;不慣勞苦，而強之于士卒同艱苦，強之勤勞不倦，是即強也;不慣有恒，而強之貞恒，即毅也。舍此而求以客氣、勝人是剛愎而已矣。二者相似而其流相去天壤，不可不察、不可不謹。”這所講的剛愎客氣就是習氣，自勝自強就是斷除習氣之法了。

四、克己修省，戰兢惕勵

如何能自強自勝呢?須要先有決心，就是立志他說：“人之疲備不振，由于氣弱;而志之強者，氣亦為之稍變。如貪早睡，則強起以與之;無聊賴則端坐以凝之。此以志帥氣質說也。”他又說：“人之氣質本難改變，欲求變之之法，須先立堅卓之志，即以余生平言之，三十歲前，最好吸煙，片刻不離，直道光壬寅十一月二十一日立志戒煙，至今不再吸;四十六以前，做事無無恒，近五年深以為戒，現在大小事均尚有恒。即此二端，可見無事不可變也。古稱金丹換骨，余謂立志即丹也。”既經立志，就要勤回省察，刻苦行持，勉力從難處做去。

請略舉幾條文正公日記刻自責厲的話，足見他用工夫的切實刻苦。他說：“自戒潮煙以來，心神彷徨，幾若無主，遏欲之難，類如此矣。不挾破釜沉舟之勢，詎有濟哉?”他又說：“記云君子莊敬日強，安肆日偷，或日日安肆，日日衰敗，欲其強得乎?”他又說：“詩稱不嫉不求，何用不臧?仆自省生平，不出嫉求二字。今已衰耄，旦夕入地，猶自撼拔除不盡。”

五、信念力行

可見斷除習氣，說開容易，若是真用工夫的人，方曉得習氣的根子很深，難于拔除凈盡。若不像文正公用這樣的苦功，如何能夠成就這樣的學問德業呢?他所以用這樣勇猛自克的工夫，是先有高明的見識，認定習氣誤人，若不攻破這習氣的包圍，是不能成人的。他說：“知己之過失，即為承認之地，改去毫無吝惜之心，此最難事。豪杰之所以為豪杰，圣賢之所以為圣賢，全是此等處磊落過人。”他憐憫社會困在習氣里而不自覺，又不喜聽正人的直言，所以他說：“安樂之時，不復好聞危苦之言，人情大抵然歟。君子之存心也，不敢造次忘艱苦之境，猶不敢狃于所習，自謂無虞。”

凡人必見理明，方能立志決操行勇，所以我輩講究學問道德，先要把見識弄得正。文正公又說：“強字，要從明字做出，否則就是剛愎”剛愎，就是習氣了。孔子教人篤行之前，必須先要博學、審問、慎思、明辨。如果辨不明、思不慎、問不審、學不博，卻只說我是深信篤行，這就是前頭所講的我見執著了。這種事情，修善修學的人，也很多犯此病，就是意識中習氣為害，把辨別義理是非的正知見障蔽住了。所以孔子、釋迦牟尼教人都是從明字入手。大學明明德，中庸自識明，佛家重修慧求明覺，都是一個意思。這個明字，是做一切工夫的終點。

我們須要曉得，若不到圣佛的境界，總不能免于習氣所流轉的。我們凡夫不但是不能夠免于習氣，并且是習氣很深的，但是我們自己決不承認我有習氣所以然的緣故，只是不明罷了。列位要是做明字工夫，請將前面所述的我見執著幾個字來研究，并向自己省問，我對于尋求義理、是否屏去成見，是否發了卑下心、空觀心、恭敬心、平等心來慎思明辨，是否與孔子明明德在止善定靜安慮的工夫，和釋迦牟尼所教由戒得定、由定得慧的意思了解明白，并且向這一路用力，若是明字工夫做得切實，自然就會察覺自己有習氣了，就可以曉得斷除習氣的著手處了。

釋躁平矜說

《易》曰：“吉人之辭寡，躁人之辭多。以吉人與躁人相對而言，則可知吉人之不躁而躁人之不吉矣。”予嘗默察身心之病，與夫失德僨事之由，亦大都在一躁字。躁者，不靜也。子曰：“仁者靜，然則躁者不能為仁亦明矣。”大學明德親民止至善之功，要在知止有定，能靜能安，而后能慮能得;則不能定靜而安者，必不能明明德親民止至善又甚明也。宋儒性理之學，始發源于濂溪周子，其學一以定靜為下手工夫。諸子皆教學者靜坐，定為日課。程朱然，陸王亦然。而周子之學，實得自壽涯東林二禪師。周子以前，未有性理之名詞，亦未有以靜坐為教者。劉后村曰：“濂溪之學，得自高僧。”(見《后村集》)張橫渠曰：“東林禪師性理之說，惟我茂叔能之。”(見《宏一紀聞》)濂溪喻學者曰：“吾此妙心，實得啟迪于南老，發明于佛印，易道義理廓遠之說。若不得東林開遮拂拭，斷不能表里洞然、該貫宏博。”(見《伊氏家塾》)蓋自孟子沒而孔子之學久晦而不彰，世儒求學問于外物，而不知求之于內我，尋枝逐末而忘其本根。而不知古圣之學，一以本心為歸，以誠明為極則，而必以定靜為工夫。茍不能定靜，則誠與明莫由而致。予既稍研佛學，聞由戒得定由定得慧之義，乃知佛與儒職志范圍之大小雖別(佛以劫為時間，以度無量眾為職志，不限于今世眼前故。)，而為學用功之方法則同。蓋吾輩治事求學、處人濟眾，茍不先自明澈，則無往而不顛倒謬誤。故佛與儒必以求明第一義，而兩家同以定靜為求明之唯一方法。然吾輩稍窺為學入道之門徑者，亦知定靜之重要，而無如其致定靜之甚難也，然則當推求其癥結之究何所在。

吾嘗默自察焉，其一自覺為生理之弱點。肝陽常旺，若火之熾，陰液枯竭，神失其養。此在西醫，名曰神經衰弱。以其失血液之滋養也，故病在內躁而心不能定靜也。其二自覺為貪欲之時發也，貪欲萬端，不外飲食男女功名利祿四者。各人以夙世所熏習之異，而其貪欲發展之向不同，或多于此而少于彼。庸常之人，飲食男女利祿皆其所貪;知慮稍高之人，略知節抑肉欲，而功名心與好奇心則所不能除去，遂由此心發生欣、羨、驕、嫉、忿、怒、悲、怨等念，此佛家之所謂嗔毒而實亦發源于貪也;賢智之人，嗔念亦多，不必盡出于私欲為我之貪，然難免于功名有我之貪。而況不學如予，并私欲為我之貪而未能免者乎?故每一靜坐，試調心息，則萬緣俱起。求一呼吸間之定靜而不可得，蓋多生以來，時時刻刻貪欲熏染不稍寧靜之所致也。

所謂生理之弱點。使內躁而不得定靜者，亦同此一原因而已。而此時之內躁神昏，又與貪欲妄念，互為因果，互相糾結。故欲除內躁，須息外緣。二者同為一病，同賴一藥。其藥維何?

定靜去躁，克己去貪。克己，戒之事也;克已復禮，庶乎定矣。千圣垂教累千萬言，胥為此事，蓋皆因病投藥而已。然世人之病，雖不離貪嗔二者，而至深淺粗細，則無有不同：淺者易治，深者難拔;粗者易見，細者難察。吾常讀《金剛經》得于心者，有二語焉：其一曰：“度一切眾生已，實無有一眾生得滅度者。”何以故?若菩薩有我相人相眾生相，即非菩薩。其二曰：“菩薩所作福德，不應貪著。”蓋菩薩以無相行布施，內不見其有我，外不見其有人，中不見其為有功德，自然無貪著與驕矜之意矣。

古人言蓋世功勞，當不起一個矜字，予當取此言以釋經意。夫度盡一切眾生，非蓋世之功勞乎?然有一驕矜自得之意，則其人無可稱矣。經所以言菩薩有我度眾生之相在其心中，即非菩薩也。貪著福德，亦即一個矜字也。此矜字最難去，何以故?我相人相眾生相最難除故。此相不除，則貪著福德之心猶在。推而究之，則即貪功好名之心也。此其貪雖異于飲食男女之欲，而其為眾苦之源煩惱之本則同，且深而難拔。細而難察，尤甚于飲食男女利祿之貪也。又由此一念而招嗔致癡，故躁即嗔癡之見端。觀躁之發露，而知三毒之備具于一身矣。因是而形為不正之知見，不智之行動，而其源則由于一矜字。矜之弊害，有如此者。此佛所以為發大乘心菩薩諄諄再三言之也。

夫蓋世功勞，猶當不起一矜字。而世之具片善微勞而沾沾自喜汲汲自見且因人不已知而慍者，抑何多也?此易所謂躁人者也。予當默自體察，覺躁矜二字時時發露，生心害事，屢懲不能改，因常誦古人釋躁平矜一語以自警策，又當求治之法。而區之為治標治本二者，治標之法，觀照妄念以修禪定;治本之法，懺悔念佛以消業障然皆以持戒為第一要義(持五根本戒，避十惡業)，而副之以布施(身亦可舍，何有于身外之物，乃須一切有功德、一切名譽，無不舍者，是為布施之極則，所以醫貪也)、忍辱(忍辱無相，庶幾能化除功德名譽驕慢之心，所以醫嗔也)、精進(恭敬心是也。不懈不慢，自然定靜。曾文正公有言：“靜從敬出。”)之功。做圣成佛道不外是也，因推演其說，以告世之同病者、志學之士，悅而繹之，庶幾于存養之道，有小補為焉。

總結

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