护 法 论
護(hù) 法 論
宋丞相張商英居士著
唐太宗詳覽《瑜伽師地論》，睹其詞義宏遠(yuǎn)，非從來(lái)所聞，嘆謂侍臣曰：〖朕觀佛經(jīng)譬猶瞻天望海，莫測(cè)高深；宗源杳曠，靡知涯際。其儒道九流，比之猶汀瀅之池方溟渤耳！〗而世云：〖三教齊致，此妄談也！〗
護(hù)法論元序
天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。蓋道者，先天地生，亙古今而常存。圣人得道之真以治身，其緒余土苴以治天下國(guó)家，豈不大哉。故圣人或生于中國(guó)，或生于西方，或生于東夷西夷。生雖殊方，其得道之真若合符契，未始殊也。佛者生于西方，得道之真以治身，以寂滅為樂(lè)者也。自得于妙有真空，圓明廣大，不可思議?？鬃右灾^佛為西方圣人。孔子圣人也，為萬(wàn)世之師，豈虛語(yǔ)哉！其尊敬如此。學(xué)者學(xué)孔子者也，孔子之言不信，反生謗斥，與斥孔子何異？此皆非吾徒也。
無(wú)盡居士，深造大道之淵源，洞鑒儒釋之不二，痛夫俗學(xué)之蔽蒙，不悟自己之真性，在日用之間顛倒妄想，不得其門(mén)而入，深懷憤嫉，搖唇鼓舌，專(zhuān)以斥佛為能，自比孟子拒楊墨之功，俾后世稱(chēng)之以為圣人之徒，聾瞽學(xué)者，豈不欺心乎？欺心，乃欺天也！則護(hù)法之論豈得已哉。觀其議論勁正，取與嚴(yán)明。引證誠(chéng)實(shí)，鋪陳詳備。明如皎日，信如四時(shí)。非胸中超脫，該貫至道之要妙，何以臻此。故能釋天下之疑，息天下之謗，實(shí)后學(xué)之標(biāo)準(zhǔn)也。
孟子曰：盡其心者知其性，知其性則知其天。與佛所謂直指人心見(jiàn)性成佛，無(wú)以異矣。佛以戒定慧為入道之大要，吾儒所謂懲忿窒欲，則戒也；寂然不動(dòng)，則定也；感而遂通天下之故，則慧也。三者儒釋豈不相同。蓋方冊(cè)所載皆古人之糟粕，若誦糟粕而不識(shí)圣人之旨要，與面墻者何異哉？杏壇三千之眾，得夫子之道者顏?zhàn)右蝗硕?，尚未達(dá)一間。靈山百萬(wàn)徒眾，悟玄機(jī)者迦葉一人而已。況望圣人數(shù)千載之間，聞其風(fēng)讀其書(shū)，咸欲造圣人之域，不亦難乎？宜其邪說(shuō)橫議興焉，則護(hù)法之論確乎不可拔也。
乾道辛卯六月望日無(wú)礙居士南澗鄭興德輿撰
護(hù) 法 論
宋丞相無(wú)盡居士張商英述
孔子曰：朝聞道，夕死可矣。以仁義忠信為道耶？則孔子固有仁義忠信矣。以長(zhǎng)生久視為道耶？則曰夕死可矣。是果求聞何道哉？豈非大覺(jué)慈尊識(shí)心見(jiàn)性無(wú)上菩提之道也！不然則列子何以謂孔子曰：丘聞西方有大圣人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無(wú)能名焉。列子學(xué)孔子者也，而遽述此說(shuō)信不誣矣?？鬃邮ト艘玻凶鹌涞溃裰畬W(xué)孔子者，未讀百十卷之書(shū)，先以排佛為急務(wù)者，何也？豈獨(dú)孔子尊其道哉，至于上下神祇無(wú)不宗奉，矧茲凡夫輒恣毀斥，自昧己靈，豈不哀歟！
韓俞曰：夫?yàn)槭氛?，不有人禍，則有天刑，豈可不畏懼而輕為之哉。蓋為史者采摭人之實(shí)跡尚有刑禍，況無(wú)故輕薄以毀大圣人哉！且茲人也，無(wú)量劫來(lái)沉淪諸趣，乘少善力而得此身，壽夭特未定也?？v及耳順從心之年，亦暫寄人間耳。以善根微劣不能親炙究竟其道，須臾老之將至，為虛生浪死之人，自可悲痛。何暇更從無(wú)明業(yè)識(shí)，造端倡始，誘引后世闡提之黨，背覺(jué)合塵，同入惡道，罪萃厥身，可不慎哉。且佛何求于世，但以慈悲廣大，愿力深重，哀見(jiàn)一切眾生往來(lái)六道，受種種苦，無(wú)有已時(shí)。故從兜率天宮示現(xiàn)凈飯國(guó)王之家，為第一太子，道德文武，端嚴(yán)殊特。于圣人中而所未有。于弱冠之年，棄金輪寶位，出家修道，成等正覺(jué)，為天人師。隨機(jī)演說(shuō)三乘五教，末后以正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉，為教外別傳，更相傳授，接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金剛般若也。則曰：嘆不修之業(yè)溥，傷強(qiáng)執(zhí)之愚迷。非下士之所知，豈淺識(shí)之能究。大哉圣人之言，深可信服。一從佛法東播之后，大藏教乘無(wú)處不有。故余嘗謂欲排其教，則當(dāng)盡讀其書(shū)，深求其理。摭其不合吾儒者與學(xué)佛之見(jiàn)，折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，則是斥鷃笑鯤鵬，朝菌輕松柏耳。
歐陽(yáng)修曰：佛者，善施無(wú)驗(yàn)不實(shí)之事，蓋亦未之思耳。嘗原人之造妄者，豈其心哉。誠(chéng)以赒急饑寒，茍免患難而已。佛者，舍其至貴極富為道忘身。非饑寒之急，無(wú)患難可免。其施妄也，何所圖哉？若其造妄垂裕其徒，凡夫尚知我躬不閱，遑恤我后，而佛豈不知耶？古今世人有稍?huà)镀劢H者，必為眾人所棄，況有識(shí)之賢者乎？若使佛有纖毫妄心，則安能俾其佛教綿亙千古，周匝十方。天龍神鬼無(wú)不傾心，菩薩羅漢更相弘化。試此論之，有詐妄心者求信于卑凡下愚尚不可得，況能攝伏于具神通之圣人哉？經(jīng)云：如來(lái)是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、如語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者、不異語(yǔ)者。又云：諸佛如來(lái)無(wú)妄語(yǔ)者。信哉斯言明如皎日。孟子曰：誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。余則曰：誦佛之言，行佛之行，是佛而已矣。何慊乎哉！佛祖修行，入道蹊徑其捷如此。而人反以為難，深可閔悼。撮其樞要，戒定慧而已。若能持戒，決定不落三涂；若能定力，決定功超六欲；若能定慧圓明，則達(dá)佛知見(jiàn)，入大乘位矣。何難之有哉。詩(shī)云：德輶如毛，民鮮克舉之，其是之謂乎。
韓愈與大顛論議，往復(fù)數(shù)千言，卒為大顛一問(wèn)曰：公自揣量學(xué)問(wèn)知識(shí)能如晉之佛圖澄乎？能如姚秦之羅什乎？能如蕭梁之寶志乎？愈曰：吾于斯人則不如矣。大顛曰：公不如彼明矣，而彼之所從事者，子以為非,何也？愈不能加答，其天下之公言乎，佛豈妨人世務(wù)哉！金剛般若云：是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法。維摩經(jīng)偈云：經(jīng)書(shū)咒禁術(shù)，工巧諸技藝，盡現(xiàn)行此事，饒益諸群生。法華經(jīng)云：資生業(yè)等，皆順正法。傅大士、龐道玄，豈無(wú)妻子哉？若也身處塵勞，心常清凈，則便能轉(zhuǎn)識(shí)為智，猶如握土成金。一切煩惱皆是菩提，一切世法無(wú)非佛法。若能如是，則為在家菩薩，了事凡夫矣，豈不偉哉！
歐陽(yáng)修曰：佛為中國(guó)大患，何言之甚歟！豈不爾思，凡有害于人者，奚不為人所厭而天誅哉，安能深根固蒂于天下也？桀紂為中國(guó)天子，害跡一彰，而天下后世共怨之。況佛遠(yuǎn)方上古之人也，但載空言傳于此土，人天向化若偃風(fēng)之草。茍非大善大慧、大利益、大因緣，以感格人天之心者，疇克爾耶？一切重罪皆可懺悔，謗佛法罪不可懺悔，誠(chéng)哉是言也。謗佛法，則是自昧其心耳。其心自昧，則猶破瓦不復(fù)完、灰不重木矣，可懺悔哉！
佛言：唯有流通佛法，是報(bào)佛恩。今之浮圖，雖千百中，無(wú)一能仿佛古人者。豈佛法之罪也？其人之罪！雖然如是，禮非玉帛而不表，樂(lè)非鐘鼓而不傳，非藉其徒以守其法，則佛法殆將泯絕無(wú)聞矣。續(xù)佛壽命何賴(lài)焉，濫其形服者，誅之自有鬼神矣，警之自有果報(bào)矣，威之自有型憲矣，律之自有規(guī)矩矣，吾輩何與焉？然則是言也。余至于此，卒存二說(shuō)。蘇子瞻嘗謂余曰，釋氏之徒，諸佛教法所系，不可以庶俗待之?；蛴惺轮镣ハ?，則吾徒當(dāng)以付囑流通為念，與之闊略可也。又曾逢原作郡時(shí)，釋氏有訟者，閱實(shí)其罪，必罰無(wú)赦，或有勉之者，則曰佛法委在國(guó)王大臣，若不罰一戒百，則惡者滋多。當(dāng)今之世，欲整齊之，舍我輩其誰(shuí)乎？余考二公之言，則逢原所得多矣。其有不善者，誠(chéng)可惡也。豈不念皇恩度牒不與征役者，人主之惠哉？豈不念古語(yǔ)有云：一子出家九族生天哉？豈不念辭親棄俗當(dāng)為何事哉？豈不念光陰易往而道業(yè)難成哉？豈不念道眼未明而四恩難報(bào)哉？豈不念行業(yè)不修而濫膺恭敬哉？豈不念道非我修而誰(shuí)修哉？豈不念正法將墜而魔法增熾哉？蓋昔無(wú)著遇文殊時(shí)，已有凡圣同居龍蛇混雜之說(shuō)，況今去圣逾遠(yuǎn)，求其純一也不亦難乎？然念大法所寄，譬猶披沙揀金，裒石攻玉?？v于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以為世珍寶也。非特學(xué)佛之徒為然，孔子之時(shí)已分君子儒小人儒矣，況茲后世服儒服者豈皆孔孟顏閔者哉？雖曰學(xué)者求為君子，安能保其皆為君子耶？歷觀自古巨盜奸臣，強(qiáng)叛猾逆，率多高才博學(xué)之士。豈先王圣教之罪歟？豈經(jīng)史之不善歟？由此喻之末法像教之僧?dāng)∪翰宦烧?，?shì)所未免也。
韓愈曰：佛者，夷狄之一法耳。自后漢時(shí)流入中國(guó)，上古未曾有也。自黃帝已下，文武已上，舉皆不過(guò)百歲。后世事佛漸謹(jǐn)年代尤促。陋哉愈之自欺也！愈豈不聞孟子曰：舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也；文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。舜與文王皆圣人也。為法于天下后世，安可夷其人廢其法乎？況佛以?xún)麸垏?guó)王，為南瞻部洲之中，而非夷也。若以上古未嘗有而不可行，則蚩尤瞽瞍生于上古，周公仲尼生于后世，豈可舍衰周之圣賢而取上古之兇頑哉？而又上古野處穴居茹毛飲血，而上棟下宇鉆燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若謂上古壽考而后世事佛漸謹(jǐn)而年代尤促者，竊鈴掩耳之論也。愈豈不知外丙二年、仲壬四年之事乎？豈不知孔鯉、顏淵、冉伯牛之夭乎？又書(shū)無(wú)逸曰：自時(shí)厥后，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年，彼時(shí)此方未聞佛法之名，自漢明佛法至此之后，二祖大師百單七歲，安國(guó)師百二十八歲，趙州和尚一百二十甲子，豈佛法之咎也？又曰：如彼言可憑則臣家族合至灰滅，此亦自蔽之甚也。佛者，大慈大悲，大喜大舍，自他無(wú)間，怨親等觀。如提婆達(dá)多種種侵害于佛，而終憐之授記作佛。而后世若求喜怒禍福以為靈，則是邀祭祀之小小鬼神矣，安得謂之大慈悲之父乎？世間度量之人尚能遇物有容，犯而不校，況心包太虛量廓沙界之圣人哉！信與不信，何加損焉？佛者，如大醫(yī)王，善施法藥。有疾者信而服之，其疾必療。其不信者蓋自棄耳，豈醫(yī)王之咎哉？夏蟲(chóng)不可語(yǔ)冰霜，井蛙不可語(yǔ)東海。吾于韓愈見(jiàn)之矣，若謂事佛促壽，則毀佛者合當(dāng)永壽？后世之人排佛者固多矣，士庶不足道也。如唐武宗會(huì)昌五年八月下旬廢教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、盧仝、李翱之輩，韓愈亦自知其不及矣。然諸子亦未嘗排佛，亦不失高名也。眾人之情莫不好同而惡異，是此而非彼，且世之所悅者，紛華適意之事。釋之所習(xí)者，簡(jiǎn)靜息心之法，此其所以相違于世也。諸有智者當(dāng)察其理之所勝，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人食息禪燕，所守規(guī)模皆佛祖法式，古今依而行之，舉皆證圣成道。每見(jiàn)譏于世者，不合俗流故也。佛之為法甚公而至廣，又豈止緇衣祝發(fā)者得私為哉？故唐相裴公美序華嚴(yán)法界觀云：世尊初成正覺(jué)，嘆曰奇哉！一切眾生具有如來(lái)智慧德相，但以妄想執(zhí)著而不證得。于是稱(chēng)法界性說(shuō)華嚴(yán)經(jīng)。佛之隨機(jī)接引，故多開(kāi)遮權(quán)變，不可執(zhí)一求也。歐陽(yáng)永叔曰：無(wú)佛之世，詩(shī)書(shū)雅頌之聲，其民蒙福如此。永叔好同惡異之心是則是矣，然不能通方遠(yuǎn)慮，何其隘哉！若必以結(jié)繩之政，施之于今可乎？殊不知天下之理物希則貴，若使世人舉皆為儒，則孰不期榮孰不謀祿？期謀者則爭(zhēng)競(jìng)起，爭(zhēng)競(jìng)起則妒忌生，妒忌生則褒貶勝，褒貶勝則仇怨作，仇怨作則擠陷多，擠陷多則不肖之心無(wú)所不至矣。不肖之心無(wú)所不至則為儒亦不足為貴矣，非特儒者為不足貴也，士風(fēng)如此，則求天下之治也亦難矣。
佛以其法付囑國(guó)王大臣，不敢自專(zhuān)也。欲使其后世之徒無(wú)威勢(shì)以自尊，隆道德以為尊，無(wú)爵祿以自活，依教法以求活。乞食于眾者使其折伏驕慢，下心于一切眾生。又維摩經(jīng)，佛令迦葉前往問(wèn)疾，迦葉憶念：昔于貧里而行乞食，時(shí)維摩詰來(lái)謂我言，唯大迦葉有慈悲心而不能普，舍豪富從貧乞也。肇法師云：迦葉以貧人昔不植福故生貧里，若今不積善后復(fù)彌甚，愍其長(zhǎng)苦，故多就乞食。又曰：見(jiàn)來(lái)求者為善師想。什法師注云：本無(wú)施意，因彼來(lái)求，發(fā)我施心，則為我?guī)煟蕿樯茙熛胍病２恍笃拮诱呤蛊涫潞?jiǎn)累輕，道業(yè)易成也。易其形服者使其遠(yuǎn)離塵垢，而時(shí)以自警也。惜乎竊食其門(mén)者，志愿衰劣，不能企及古人，良可嘆也。且導(dǎo)民善世莫盛乎教，窮理盡性莫極乎道。彼依教行道求至乎涅槃?wù)?，以此?bào)恩德，以此資君親，不亦至乎？故后世圣君為之建寺宇置田園，不忘付囑使其安心行道，隨方設(shè)化。名出四民之外，身處六和之中。其戒凈則福蔭人天，其心真則道同佛祖。原其所自之恩皆吾君之賜也，茍能以禪律精修，于天地?zé)o愧，表率一切眾生。小則遷善遠(yuǎn)罪，大則悟心證圣。上助無(wú)為之化，密資難報(bào)之恩，則不謬為如來(lái)弟子矣。茍違佛教之戒濫膺素飧，罪豈無(wú)歸乎？上世雖有三武之君，以徇邪惡下臣之請(qǐng)，銳意翦除，既廢之后隨而愈興，猶霜風(fēng)之肅物也，亦暫時(shí)矣。如冬后有春之譬，欲盡殲草木者能使冬后無(wú)春則可矣。茍知冬后有春，則何苦自當(dāng)其惡而彰彼為善也，于己何益哉？余嘗觀察其徒，中間有辭榮舍富者，俊爽聰明者，彼亦不知富貴可樂(lè)，春色可喜，肥鮮之甘，車(chē)服之美，而甘心于幽深闃寂之處，藜羹韋布，僅免饑寒，從未能大達(dá)其道，是必漸有所自得者歟。議者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一不知其他也。豈不詳觀通都大邑，不耕而食者十居七八，以至山林江海之上草竊奸宄，市廛邸店之下娼優(yōu)廝役，僻源邪徑之間欺公負(fù)販，神祠廟宇之中師童巫祀者，皆然也。何獨(dú)至于守護(hù)心誠(chéng)者而厭之哉！今戶(hù)籍之民自犁鋤者其亦幾何？釋氏有刀耕火種者、栽植林木者、灌溉蔬果者、服田力穡者矣。豈獨(dú)今也，如古之地藏禪師每自耕田。嘗有語(yǔ)云：諸方說(shuō)禪浩浩地，爭(zhēng)如我這里種田博飯吃。百丈惟政禪師命大眾開(kāi)田曰：大眾為老僧開(kāi)田，老僧為大眾說(shuō)大法義。大智禪師曰：一日不作一日不食。溈山謂仰山曰：子今夏作得個(gè)什么事？仰山曰：鋤得一片地，種得一畬粟。溈山曰：子可謂不虛過(guò)時(shí)光。斷際禪師每集大眾栽松茶。洞山聰禪師常手植金剛嶺松，故今叢林普請(qǐng)之風(fēng)尚存焉。
釋氏雖眾而各止一身，一粥一飯補(bǔ)破遮寒，而其所費(fèi)亦寡矣。且其既受?chē)?guó)恩，紹隆三寶，而欲復(fù)使之為農(nóng)可乎？況其田園隨例常賦之外，復(fù)有院額科敷、官客往來(lái)種種供給，歲之所出猶愈于編民之多也。其于公私何損之有！余常疾今官有勸農(nóng)之虛名，而夾抑農(nóng)之實(shí)患，且世之利用茍有益者，不勸而人自趨矣。今背公營(yíng)私者侵漁不已，或奪其時(shí)作不急之務(wù)。是抑之也，何勸之有！今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者雖少，若使常稔，則菽粟亦如水火矣。近歲或旱或潦，無(wú)歲無(wú)之。四方之稼，秀而不實(shí)者，歲常二三，甚者過(guò)半。亦豈為耕者少而糧不足哉。老子曰：我無(wú)為而民自富。茍無(wú)以致和氣而召豐年，雖多耕而奚以為，歲之豐兇系乎世數(shù)，意其天理亦自有準(zhǔn)量歟。歲常豐，谷愈賤，耕者愈少，此灼然之理。
僧者，佛祖所自出也。有苦行者，有密行者，各人有三昧隨分守常德。孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所難舍，能行人之所不能行。外富貴若浮云，視色聲如谷響。求道則期大悟而后已，惠物則念眾生而不忘。今厭僧者其厭佛祖乎？佛以持戒當(dāng)行孝，不殺不盜不淫不妄，不茹葷酒，以此自利利他，則仁及含靈耳，又豈現(xiàn)世父母哉！蓋念一切眾生無(wú)量劫來(lái)皆曾為己父母宗親，故等之以慈而舉期解脫，以此為孝不亦優(yōu)乎？且聰明不能敵業(yè)，富貴豈免輪回。銅山奚補(bǔ)于餒亡，金穴靡聞?dòng)陂L(zhǎng)守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉？拳拳系念于此者，為其有自得于無(wú)窮之樂(lè)也。重念人生幻化不啻浮泡之起滅，于茲五蘊(yùn)完全之時(shí)而不聞道，可不惜哉！若世間更有妙道可以印吾自肯之心過(guò)真如涅槃?wù)?，吾豈不能舍此而趨彼耶？惡貧欲富，畏死欣生，飲食男女田園貨殖之事，人皆知之，君子不貴也，所貴也者，無(wú)上妙道也。或謂余曰，僧者毀形遁世之人，而子助之何多哉？余曰：余所存誠(chéng)者佛祖遺風(fēng)矣，豈恤乎他哉！子豈不聞孟子言，人少則慕父母，知好色則慕少艾。孰謂巾發(fā)而娶者，必為孝子賢人。今世俗之間博弈飲酒，好勇斗很以危父母者比比皆是也，又安可相形而不論心哉？前輩有作無(wú)佛論者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆風(fēng)雨，昭昭在人耳目，豈無(wú)主張者乎？名山大川神祇廟貌可謂無(wú)乎？世間邪精魍魎小小鬼神，猶尚恪然信其是有，何獨(dú)至于佛而疑之？曠大劫來(lái)，修難行苦行，成等正覺(jué)，為圣中至圣，人天法王，明極法身充滿(mǎn)沙界，而謂之無(wú)，可乎哉？大集經(jīng)云：商主天子問(wèn)佛在世之日有所供養(yǎng)，世尊是受者而施主獲福，世尊滅后供養(yǎng)形象誰(shuí)為受者？佛言：諸佛如來(lái)法身也，若在世若滅后所有供養(yǎng)其福無(wú)異。華嚴(yán)亦云：佛以法為身，清凈如虛空。雖然諸佛而名其道，蓋善權(quán)方便接引之門(mén)耳。若必謂之無(wú)，則落空見(jiàn)外道、斷見(jiàn)外道，自昧自棄，可悲也矣。如云門(mén)大師云：我當(dāng)時(shí)若見(jiàn)，一棒打殺與狗子吃者，此大乘先覺(jué)之人解粘去縛，遣疑破執(zhí)而已，豈初學(xué)者可躐等哉！此可與智者道，不可與愚者語(yǔ)。其教之興也，恢弘之則有具神通之圣人，信向之則有大根器之賢哲。以至天地鬼神之靈，無(wú)不景慕，豈徒然哉！大抵所尚必從其類(lèi)，擬之必從其倫。般若正知菩提真見(jiàn)，豈凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：三賢尚未明斯旨，十圣哪能達(dá)此宗？緣覺(jué)辟支四果聲聞尚不與其列，況其下者乎？在圣則為大乘菩薩，在天則為帝釋梵王，在人則為帝王公侯。上根大器功成名遂者，在僧俗中亦必宿有靈骨，負(fù)逸群超世之量者方能透徹。故古德云：聞而不信尚結(jié)佛種之因，學(xué)而未成猶益人天之福。惜乎愚者昧而不能學(xué)，慧者疑而不能至。間有世智辯聰者必為功名所誘，思日競(jìng)辰，焚膏繼晷，皇皇汲汲然涉獵六經(jīng)子史，急目前之應(yīng)對(duì)尚且不給，何暇分陰及此哉！或有成名仕路者，功名汨其慮，富貴蕩其心，反以此道為不急，罔然置而不問(wèn)。不覺(jué)光陰有限，老死忽至，臨危湊亟，雖悔奚追。世有大道遠(yuǎn)理之如此也，而不窺其涯涘者，愧于古圣賢多矣！既不聞道，則必流浪生死，散入諸趣。而昧者甘心焉，是誰(shuí)之過(guò)歟？
嵩岳珪禪師云：佛有三能三不能。佛能空一切相，成萬(wàn)法智，而不能即滅定業(yè)；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導(dǎo)無(wú)緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。今有心憤憤、口悱悱，聞佛似寇仇，見(jiàn)僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化導(dǎo)無(wú)緣，吾如彼何哉！議者皆謂梁武奉佛而亡國(guó)，蓋不探佛理者未足與議也。國(guó)詐之短長(zhǎng)，世數(shù)之治亂，我不知其然矣。堯舜大圣而國(guó)止一身，其禪位者以其子之不肖而后禪也。其子之不肖豈天罪之歟？自開(kāi)辟至漢明帝以前，佛法未至于此，而國(guó)有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌。而昭明太子亦圣人之徒也，且圣者以治國(guó)治天下為緒余耳，豈無(wú)先覺(jué)之明而慎擇可行之事以告武帝哉？蓋定業(yè)不可逃矣！嗚呼！定業(yè)之不可作也，猶水火之不可入也。其報(bào)之來(lái)若四時(shí)之無(wú)爽也，如西土師子尊者，此土二祖大師皆不免也，又豈直師子二祖哉！釋迦如來(lái)尚且不免金鏘馬麥之報(bào)，況初學(xué)凡夫哉？蓋修也者，改往修來(lái)矣。且宿業(yè)既還已，則將來(lái)之善豈舍我哉！今夫?yàn)榕握邔?shí)劣于男矣，遽欲奉佛而可亟變?yōu)槟凶雍酰勘貙⒈M此報(bào)身而愿力有待于來(lái)世乎？梁武壽高九十，不為不多。以疾而卒，不至大惡，但舍身之謬，以其先見(jiàn)禍兆筮得乾卦上九支變，取其貴而無(wú)位，高而無(wú)民，以此自卑欲圖弭災(zāi)召福者，梁武自謬耳，于佛何有哉？梁武小乘根器，專(zhuān)信有為之果，茲其所以不遇達(dá)摩之大法也。過(guò)信泥跡，執(zhí)中無(wú)權(quán)者，亦其定業(yè)使之然乎？但圣人創(chuàng)法本為天下后世，豈為一人設(shè)也?？鬃釉唬喝收邏?，而力稱(chēng)回之為仁，而回且夭矣。豈孔子之言無(wú)驗(yàn)歟！蓋非為一人而言也。梁武之奉佛，其類(lèi)回之為仁乎？侯景兵至，而集沙門(mén)念摩訶般若波羅蜜者，過(guò)信泥跡，而不能權(quán)宜適變也。亦猶后漢向詡、張角作亂，詡上便宜頗多譏刺左右，不欲國(guó)家興兵，但追將兵于河上，北向讀孝經(jīng)，則賊當(dāng)自消滅。又如后漢蓋勛傳，中平元年北地姜胡與邊章等寇亂隴右，扶風(fēng)宋梟為守，患多寇叛，謂勛曰：涼州寡于學(xué)術(shù)，故屢多反暴，今欲多寫(xiě)孝經(jīng)令家家習(xí)之，庶或使人知義。此亦用之者不善也，豈孝經(jīng)之罪歟？抑又安知武帝前定之業(yè)，禍不止此。由作善以損之，故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近問(wèn)于志公，公自指其咽示之，蓋讖侯景也。公臨滅時(shí)，武帝又復(fù)詢(xún)?cè)懬笆?，志公曰：貧僧塔壞，陛下社稷隨壞。公滅后，奉敕造塔已畢，武帝忽思曰，木塔豈能久乎？遂命撒去，改創(chuàng)以石塔，貴圖不朽，以應(yīng)其記。拆塔才畢，侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高，帛法祖之徒，故來(lái)畢前世之對(duì)，不遠(yuǎn)千里自投死地者，以其定業(yè)不可逃也。如晉郭璞，亦自知其不免，況識(shí)破虛幻，視死如歸者乎？豈有明知宿有所負(fù)，+而欲使之避拒茍免哉？
歐陽(yáng)永叔跋萬(wàn)回神跡記碑曰：世傳道士罵老子云，佛以神怪禍?？謩?dòng)世人，俾皆信向，故僧尼得享豐饒。而我老子高談清凈，遂使我曹寂寞。此雖鄙語(yǔ)，有足采也。永叔之是其說(shuō)也，亦小有才，而未達(dá)通方之大道者歟。不揣其本之如此也，神怪禍福之事何世無(wú)之？但儒者之言，文而略耳。又況真學(xué)佛者，豈以溫飽為志哉！本以求無(wú)上菩提出時(shí)間之大法耳。且道士是亦棄俗人也，若以出家求道，則不以寂寞為怨。若以圖餔啜為心，則不求出離不念因果，世間萬(wàn)途何所不可哉！或?yàn)轳阃剑蛄?xí)醫(yī)卜，百工技藝，屠沽負(fù)販皆可為也。棄此取彼孰御焉？
唐太宗方四歲時(shí)，已有神人見(jiàn)之曰，龍鳳之姿天日之表，必能濟(jì)世安民。及其未冠也果然建大功業(yè)，亦可謂大有為之君矣。歐陽(yáng)修但一書(shū)生耳，其修唐書(shū)也，以私意臆說(shuō)，妄行褒貶，比太宗為中才庸主，而后世和之，無(wú)敢議其非者。嗚呼！學(xué)者隨世高下，而歐陽(yáng)修獨(dú)得專(zhuān)美于前，誠(chéng)可嘆也！作史者固當(dāng)其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實(shí)錄。而修之編史也，唐之公卿好道者甚多，其與禪衲游，有機(jī)緣事跡者，舉皆削之。及其致仕也，以六一居士而自稱(chēng)，何也？以居士自稱(chēng)則知有佛矣，知有而排之，則是好名而欺心耳，豈為端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書(shū)韓退之不須力排二教，而退之集無(wú)答子厚書(shū)者，豈非韓公知其言之當(dāng)而默從之？故不復(fù)與之辯論也。近世王逢原作補(bǔ)書(shū)，鄙哉！逢原但一孤寒庸生耳，何區(qū)區(qū)闡提之甚也！退之豈不能作一書(shū)，而待后人補(bǔ)也？其不知量也如此。蓋漢唐以來(lái)，帝王公侯奉佛者不可勝計(jì)也，豈害其為賢圣哉？余嘗謂歐陽(yáng)修曰：道先王之言，而作嚚訟匹夫之見(jiàn)，今匿人之善偏求其短以攻刺之者，嚚訟匹夫也，公論天下后世之事者，可如是乎？甚哉！歐陽(yáng)修之自蔽也，而欲蔽于人，又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言終必止于智者。雖見(jiàn)笑于通方博古之士，而未免誘惑于躁進(jìn)狂生耳。如斯人也，使之侍君則佞其君，絕佛種性斷佛慧命。與之為友，則導(dǎo)其友戕賊真性奔競(jìng)虛名，終身不過(guò)為一聰明凡夫矣。其如后世惡道何？修乎修乎，將謂世間更不別有至道妙理，止乎如此緣飾些小文章而已。豈非莊生所謂河伯自多于水，而不知復(fù)有海乎？若也使其得志，則使后世之人永不得聞曠劫難逢之教、超然出世之法，豈不哀哉！岐人天之正路，害人天之正眼，昧因果之真教，澆定慧之淳風(fēng)，無(wú)甚于修也。余嘗觀歐陽(yáng)修之書(shū)尺，諜諜以憂(yōu)煎老病自悲 ，雖居富貴之地，戚戚然若無(wú)容者，觀其所出皆真情也，其不通理性之明驗(yàn)歟。由是念之，大哉真如圓頓之道，豈僻隘淺丈夫之境界哉！六道輪回，三途果報(bào)，由自心造，實(shí)無(wú)別緣。謂彼三途六道自然而然者，何自棄之甚也！一失人身悔將何及，三界萬(wàn)法，非有無(wú)因而妄招果，茍不顧因果，則是自欺其心，自欺其心則無(wú)所不至矣。近世伊川程顥，謂佛家所謂出世者，除是不在世界上行為出世也，士大夫不知淵源而論佛者，類(lèi)如此也。殊不知色、受、想、行、識(shí)，世間法也；戒定慧、解脫、解脫之見(jiàn)，出世間法也。學(xué)佛先覺(jué)之人，能成就通達(dá)出世間法者，謂之出世也。稍類(lèi)吾儒之及第者，謂之登龍折桂也，豈其真乘龍而握桂哉？佛祖應(yīng)世，本為群生，亦猶吾教圣人，吉兇與民同患。五百年必有王者興，其間必有名世者，豈以不在世界上行為是乎？超然自利而忘世者，豈大乘圣人之意哉！然雖如是，傷今不及見(jiàn)古也，可為太息。古之出世，如青銅錢(qián)萬(wàn)選萬(wàn)中。截瓊枝寸寸是玉，析旃檀片片皆香；今則魚(yú)目混珠，薰蕕共囿，羊質(zhì)虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年無(wú)頃刻間雜用身心，念念相應(yīng)，如雞孵卵，尋師訪(fǎng)友，心心相契，印印相證，琢磨淘汰，凈盡無(wú)疑；晦跡韜光，陸沉于眾，道香果熟，諸圣推出，為人天師。一言半句，耀古騰今，萬(wàn)里同風(fēng)，千車(chē)合轍。今則習(xí)口耳之學(xué)裨販如來(lái)，披獅子皮作野干行。說(shuō)時(shí)似悟?qū)尺€迷，所守如塵俗之匹夫，略無(wú)愧恥。公行賄賂，密用請(qǐng)托，劫掠常住，交結(jié)權(quán)勢(shì)，佛法凋喪大率緣此，得不為爾寒心乎？余嘗愛(ài)本朝王文康公著大同論，謂儒釋道之教沿淺至深，猶齊一變至于魯，魯一變至于道，誠(chéng)確論也，余輒是而詳之。余謂群生失真迷性，棄本逐末者，病也；三教之語(yǔ)以驅(qū)其惑者，藥也。儒者使之求為君子者，治皮膚之疾也；道書(shū)使之日損，損之又損者，治血脈之疾也；釋氏直指本根不存枝葉者，治骨髓之疾也。其無(wú)信根者，膏肓之疾不可救者也。
老子曰：常無(wú)欲以觀其妙。猶是佛家金鎖之難也。同安察云：無(wú)心猶隔一重關(guān)，況著意以觀妙乎？老子曰：不見(jiàn)可欲，使心不亂。佛則雖見(jiàn)可欲，心亦不亂。故曰：利衰毀譽(yù)、稱(chēng)譏苦樂(lè)，八法之風(fēng)不動(dòng)如來(lái)，猶四風(fēng)之吹須彌也。老子曰：弱其志。佛則立大愿力。老以玄牝?yàn)樘斓刂?，佛則曰若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空。外無(wú)一法而建立，法尚應(yīng)舍，何況非法。老以抱一專(zhuān)氣，知止不殆，不為而成，絕圣棄智，此則正是圓覺(jué)作止任滅之四病也。老曰去彼取此，釋則圓同太虛，無(wú)欠無(wú)余，良由取舍，所以不如。老曰：吾有大患，為吾有身。文殊師利則以身為如來(lái)種。肇法師解云，凡夫沉淪諸趣為煩惱所蔽，進(jìn)無(wú)寂滅之歡，退有生死之畏，故能發(fā)跡塵勞標(biāo)心無(wú)上，植根生死而敷正覺(jué)之花。蓋幸得此身而當(dāng)勇猛精進(jìn)，以成辦道果。如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。是故煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。老曰：視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希。釋則曰：離色求觀非正見(jiàn)，離聲求聽(tīng)是邪聞。老曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。釋則曰：隨流認(rèn)得性，無(wú)喜亦無(wú)憂(yōu)；老曰：智慧出，有大偽。佛則無(wú)礙清凈慧，皆從禪定生，以大智慧到彼岸；老曰：我獨(dú)若昏，我獨(dú)悶悶。楞嚴(yán)則以明極為如來(lái)。三祖則曰洞然明白。大智則曰靈光獨(dú)耀，迥脫根塵；老曰：道之為物也，唯恍唯惚，窈兮冥兮，其中有精。釋則務(wù)見(jiàn)諦明了，自肯自重；老曰道法自然。楞伽則曰前圣所知轉(zhuǎn)相傳授；老曰物壯則老，是為非道。佛則一念普觀無(wú)量劫，無(wú)去無(wú)來(lái)亦無(wú)住，以謂道無(wú)古今豈有壯老？人之幻身亦老也，豈謂少者是道老者非道乎？老則堅(jiān)欲去兵。佛則以一切法皆是佛法；老曰道之出言，淡乎其無(wú)味。佛則云信吾言者猶如食蜜，中邊皆甜。老曰上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之。若據(jù)宗門(mén)中則勤而行之正是下士，為他以上下之士?jī)梢灼湔Z(yǔ)。老曰塞其兌閉其門(mén)。釋則屬造作以為者敗，執(zhí)無(wú)者又成落空。老欲去智愚民，復(fù)結(jié)繩而用之。佛則以智波羅蜜，變眾生業(yè)識(shí)為方便智，換名不換體也。不謂老子無(wú)道也，亦淺奧之不同耳。雖然三教之書(shū)各以其道善世礪俗，猶鼎足不可缺一也。若依孔子行事，為名教君子，依老子行事，為清虛善人，不失人天，可也。若曰盡滅諸累，純其清凈本然之道，則吾不敢聞命矣。余嘗喻之，讀儒書(shū)者，則若趨炎附灶而速富貴，讀佛書(shū)者，則若食苦咽澀而至神仙。其功如此，其效如彼。富貴者未死已前溫飽而已，較之神仙孰為優(yōu)劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之謂也。舜家有犬，堯過(guò)其門(mén)而吠之。是犬也，非謂舜之善而堯之不善也，以其所常見(jiàn)者舜，而未常見(jiàn)者堯也。吳書(shū)云，吳主孫權(quán)問(wèn)尚書(shū)令闞澤曰：孔丘老子得與佛比對(duì)否？闞澤曰：若將孔老二家比較佛法，遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。所以然者，孔老設(shè)教，法天制用，不敢違天。諸佛說(shuō)教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實(shí)非比對(duì)明矣。吳主大悅?；蛟?，佛經(jīng)不當(dāng)夸示誦習(xí)之人必獲功德，蓋不知諸佛如來(lái)以自得自證誠(chéng)實(shí)之語(yǔ)，推己之驗(yàn)以及人也，豈虛言哉！諸經(jīng)皆云以無(wú)量珍寶布施不及持經(jīng)句偈之功者，蓋以珍寶住相布施，止是生人天中福報(bào)而已。若能持念如說(shuō)而行，或于佛之道一言見(jiàn)諦，則心通神會(huì)，見(jiàn)謝疑亡。了物我于一如，徹古今于當(dāng)念，則道成正道，覺(jué)齊佛覺(jué)矣。孰盛于此哉？儒豈不曰為其事而無(wú)其功者，髡未嘗睹也。以故始乎為士，終乎為圣人。語(yǔ)不云乎，學(xué)也祿在其中矣。易曰：積善之家必有余慶。書(shū)曰作善降祥，此亦必然之理也，豈吾圣人妄以祿與慶祥夸示于人乎？
或曰誦經(jīng)以獻(xiàn)鬼神者，彼將安用。余曰：子固未聞財(cái)施猶輕，法施最重。古人蓋有遠(yuǎn)行，臨別不求珍寶，而乞一言以為惠者，如晏子一言之諷而齊侯省刑，景公一言之善而熒惑退舍。吾圣人之門(mén)弟子，或問(wèn)孝或問(wèn)仁，或問(wèn)政或問(wèn)友，或問(wèn)事君或問(wèn)為邦，有得一言，長(zhǎng)善救失，而終身為君子者矣。此止終身治世之語(yǔ)耳？比之如來(lái)大慈法施誠(chéng)諦之語(yǔ)，感通八部龍?zhí)?，震?dòng)十方世界?；蛳蛞谎灾滦牡亻_(kāi)明，一念之間性天朗徹，高超三界穎脫六塵，清涼身心翦拂業(yè)累，契真達(dá)本入圣超凡，得意生身自然無(wú)礙，隨緣作主遇緣即宗，先得菩提次行濟(jì)度，世間之法復(fù)有過(guò)此者乎？一切鬼神各欲解脫其趣，其于如來(lái)稱(chēng)性實(shí)談欣戴護(hù)持也宜矣。又況佛為無(wú)上法王，金口所說(shuō)圣教靈文，一誦之則為法輪轉(zhuǎn)地，夜叉唱空?qǐng)?bào)四天王，天王聞已如是輾轉(zhuǎn)乃至梵天。通幽通明龍神悅擇，猶若綸言誕布詔令橫流，寰宇之間孰不欽奉。又況佛為四生慈父，如父命其子奚忍不從。誦經(jīng)之功其旨如此。教中云若能七日七夜心不散亂者，隨其所作定有感應(yīng)。若形留神往外寂中搖，則尋行數(shù)墨而已，何異春禽晝啼秋蟲(chóng)夜鳴，雖百萬(wàn)遍果何益哉？余謂耿恭拜井而出泉，魯陽(yáng)揮戈而駐日，誠(chéng)之所感只在須臾，七日之期尚為差遠(yuǎn)。十千之魚(yú)得聞佛號(hào)而為十千天子，五百之蝠因樂(lè)法音而為五百圣賢；蟒因生懺而生天，龍聞?wù)f法而悟道，古人豈欺我哉？三藏教乘者權(quán)教也，實(shí)際理地者，唯此一事實(shí)也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者為眾生設(shè)也。今不籍權(quán)教啟迪初機(jī)，而遽欲臻實(shí)際理地者，不亦見(jiàn)彈而思鸮炙乎？此善惠大士所謂渡河須用筏，到岸不須船也。其不然乎？佛法化度世間皎如青天白日，而迷者不信，是猶盲人不見(jiàn)日月也，豈日月之咎哉！但隨機(jī)演說(shuō)，方便多門(mén)未易究耳。學(xué)者如人習(xí)射久久方中。棗柏大士云：存修卻敗，放逸全乖，急亦不成緩亦不得，但知不休必不虛棄。又曰樂(lè)天問(wèn)寬禪師，無(wú)修無(wú)證何異凡夫？師曰：凡夫無(wú)明，二乘執(zhí)著，離此二病是曰真修。真修者不得勤不得忘，勤則近執(zhí)著，忘則落無(wú)明，此為心要耳。此真初學(xué)入道之法門(mén)也?；蛑^佛教有施食真言，能便少為多，如七粒遍十方之語(yǔ)，豈有是理。余曰不然，子豈不聞勾踐一器之醪而眾軍皆醉，欒巴一噀之酒而蜀川為雨，心靈所至而無(wú)感不通，況托諸佛廣大愿力，廓其善心變少為多，何疑之有？妙哉佛之知見(jiàn)，廣大深遠(yuǎn)，具六神通。唯其具宿命通，則一念超入于多劫；唯其具天眼通，則一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果聲聞爾，唯其具天眼一通，尚能觀大千世界如觀掌中，況佛真具天眼乎！舍利弗亦小果聲聞爾，于弟子中但稱(chēng)智慧第一，尚能觀人根器至八千大劫，況佛具正遍知乎！唯其知見(jiàn)廣大深遠(yuǎn)，則說(shuō)法亦廣大深遠(yuǎn)矣，又豈凡夫思慮之所能及哉？試以小喻大均是人也，有大聰明者，有極愚魯者。大聰明者于上古興亡治亂之跡、六經(jīng)子史之論，事皆能知。至于海外之國(guó)雖不及到，亦可觀書(shū)以知之；極愚魯者誠(chéng)不知也，又安可以彼知者為誕也。一自佛法入此之后，間有圣人出現(xiàn)流通輔翼。試摭眾人耳目之所聞見(jiàn)者論之，如觀音菩薩示現(xiàn)于唐文宗朝，泗洲大圣出現(xiàn)于唐高宗朝。婺州義烏縣傅大士，齊建武四年丁丑五月八日生，時(shí)有天竺僧嵩頭陀來(lái)謂曰，我昔與汝毗婆尸佛所同發(fā)誓愿，今兜率天宮衣缽現(xiàn)在，何日當(dāng)還？命大士臨水觀形，見(jiàn)有圓光寶蓋，大士曰：度生為急，何思彼樂(lè)乎？行道之時(shí)常見(jiàn)釋迦、金粟、定光三如來(lái)放光襲其體；虢州閿鄉(xiāng)張萬(wàn)回法云公者，生于唐貞觀六年五月五日，有兄萬(wàn)年久征遼左，相去萬(wàn)里，母程氏思其信音，公早晨告母而往，至暮持書(shū)而還；豐干禪師居常騎虎出入，寒山、拾得為之執(zhí)侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺而復(fù)現(xiàn)于他州；宋太始初，志公禪師乃金城宋氏之子，數(shù)日不食無(wú)饑容，語(yǔ)多靈應(yīng)；晉石勒時(shí)佛圖澄，掌中照映千里；鎮(zhèn)州普化臨終之時(shí)，搖鈴騰空而去；五臺(tái)鄧穩(wěn)峰遇官兵與吳元濟(jì)交戰(zhàn)，飛錫乘空而過(guò)，兩軍遂解；嵩岳帝受戒法于元珪禪師；仰山小釋迦有羅漢來(lái)參，并授二王戒法，破灶墮之類(lèi)，皆能證果鬼神；達(dá)摩大師一百五十余歲，滅于后魏孝明帝太和十九年，葬于熊耳山，后三歲魏宋云，奉使西域回，遇于蔥嶺，攜一革履歸西而去。后孝莊聞奏啟墳觀之，果只一履存焉；文殊師利，佛滅度后四百年猶在人間；天臺(tái)南岳羅漢所居，應(yīng)供人天屢顯圣跡；汀州南安巖主，靈異頗多；潭州華林善覺(jué)禪師，武寧新興嚴(yán)陽(yáng)尊者，俱以虎為侍從；道宣律師持律精嚴(yán)，感毗沙門(mén)天王之子為護(hù)戒神，借得天上佛牙今在人間?；兆诨实鄢醯菢O時(shí)，因取觀之，舍利隔水晶匣落如雨點(diǎn)，故太平圣典有御制頌云：大士釋迦文，虛空等一塵，有求皆感應(yīng)，無(wú)剎不分身。玉瑩千輪皎，金剛百煉新，我今恭敬禮，普愿濟(jì)群倫?；实壑嗪梅穑鴩L為余親言其事。如前所摭諸菩薩圣人，皆學(xué)佛者也。余所謂若使佛有纖毫妄心，則安能攝伏于具神通圣人也。釋有如彌天道安，東林慧遠(yuǎn)，生肇融睿，陳慧榮，隋法顯，梁法云，智文之徒皆日記數(shù)萬(wàn)言，講則天花墮席頑石點(diǎn)頭，亦豈常人哉！如李長(zhǎng)者、龐居士，非圣人之徒歟？孫思邈寫(xiě)華嚴(yán)經(jīng)，又請(qǐng)僧誦法華經(jīng)；呂洞賓參禪設(shè)供，彼神仙也，豈肯妄為無(wú)益之事乎？況茲凡夫敢恣毀斥！但佛之言表事表理有實(shí)有權(quán)，或半或滿(mǎn)設(shè)漸設(shè)頓，各有攸當(dāng)，茍非大信根未能無(wú)惑。亦猶吾儒所謂子不語(yǔ)怪力亂神，而春秋石言于晉，神降于莘。易曰：見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，此非神怪而何？孟子不言利，而曰善教得民財(cái)，于宋受兼金，此非利而何？蓋圣人之言從權(quán)適變，有反常而合道者，又安可以前后異同之言議圣人也？諸同志者幸于佛祖之言，詳披諦信，真積力久自當(dāng)證之，方驗(yàn)不誣。天下人非之，而吾欲正之。正如孟子所謂一薛居州，獨(dú)如宋王何。余豈有他哉，但欲以公滅私，使一切人以難得之身知有無(wú)上菩提，各識(shí)自家寶藏，狂情自歇，而勝凈明心不從人得也，吾何畏彼哉！
晉惠帝時(shí)，王浮偽作化胡經(jīng)，蓋不知佛生于周昭王二十四年，滅于穆王五十二年，歷恭懿、孝、夷、厲、宜、幽、平、桓、莊、僖、惠、襄、頃、匡、定，一十六王，滅后三百一十二年至定王三年方生老子。過(guò)流沙時(shí)，佛法遐被五天竺及諸鄰國(guó)，著聞天下已三百余年，何待老子化胡哉？
呂夏卿序八師經(jīng)曰：小人不知刑獄之畏，而畏地獄之慘，雖生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄氣焰足以涂炭于人，而反不敢為者，以有地獄報(bào)應(yīng)不可逃也。若使天下之人，事無(wú)大小以有因果之故，皆不敢自欺其心，善護(hù)眾生之念，各無(wú)侵凌爭(zhēng)奪之風(fēng)，則豈不刑措而為極治之世乎？謂佛無(wú)益于天下者，吾不敢信，諒哉。人天路上以福為先，生死海中修道是急。今有欲快樂(lè)人天而不植福，出離生死而不明道，是猶鳥(niǎo)無(wú)翼而欲飛本無(wú)根而欲茂，奚可得哉！古今受五福者非善報(bào)而何？嬰六極者非惡報(bào)而何？此皆過(guò)去所修而于今受報(bào)，寧不信哉！或云天堂是妄造，地獄非真說(shuō)者，何愚如此！佛言六道而人、天、鬼、畜灼然可知，四者既已明矣，唯修羅、地獄二道但非凡夫肉眼可見(jiàn)耳，豈虛也哉？只如神怪之事何世無(wú)之？亦涉史傳之載錄，豈無(wú)耳目之聞見(jiàn)？雖愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是猶終日數(shù)十而不知二五也，可謂賢乎？
曾有同僚謂余曰：佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？試與公詳論之。雞之司晨，貓之捕鼠，牛之力田，馬之代步，犬之司御，不殺可也。如豬羊鵝鴨水族之類(lèi)，本只供庖廚之物，茍為不殺，則繁殖為害，將安用哉？余曰：不然！子未知佛理者也，吾當(dāng)為子言其涯略。章明較著善惡報(bào)應(yīng)，唯佛以真天眼宿命通，故能知之。今惡道不休，三途長(zhǎng)沸，良有以也，一切眾生遞相吞啖，昔相負(fù)而冥相償，豈不然乎？且有大身眾生如鯨鰲獅象、巴蛇鯤鵬之類(lèi)是也，細(xì)身眾生如蚊蚋蟭螟、螻蟻蚤虱之類(lèi)是也。品類(lèi)巨細(xì)雖殊，均具一性也。人雖最靈亦只別為一類(lèi)耳。倘不能積善明德識(shí)心見(jiàn)道，瞀瞀然以嗜欲為務(wù)，成就種種惡業(yè)習(xí)氣，于條爾三二十年之間，則與彼何異哉？且迦樓羅王展翅，闊三百三十六萬(wàn)里，阿修羅王身長(zhǎng)八萬(wàn)四千由旬。以彼觀之，則此又不直毫末耳，安可以謀畫(huà)之差大，心識(shí)最靈，欺他類(lèi)之渺小不靈，而恣行殺戮哉？只如世間牢獄唯治有罪之人，其無(wú)事者自不與焉。智者終不曰建立都縣，設(shè)官置局，不可閑冷，卻須作一兩段事，往彼相共鬧熱也。今雖眾生無(wú)盡惡道茫茫，若無(wú)怨對(duì)即自解脫，復(fù)何疑哉？若有專(zhuān)切修行，決欲疾得阿耨菩提者，更食眾生血肉，無(wú)有是處！唯富貴之人宰制邦邑者，又須通一線(xiàn)道。昔陸亙大夫問(wèn)南泉云：弟子食肉則是？不食則是？南泉曰：食是大夫祿，不食是大夫福。又宋文帝謂求那跋摩曰：孤愧身徇國(guó)事，雖欲齋戒不殺，安可得如法也？跋摩曰：帝王與匹夫所修當(dāng)異，帝王者但正其出言發(fā)命，使人神悅和，人神悅和則風(fēng)雨順時(shí)，風(fēng)雨順時(shí)則萬(wàn)物遂其所生也。以此持齋，齋亦至矣。以此不殺，德亦大矣。何必輟半日之餐，全一禽之命乎？帝撫幾稱(chēng)之曰：俗迷遠(yuǎn)理，僧滯近教，若公之言真所謂天下之達(dá)道，可以論天下之際矣。由是論之，帝王公侯，有大恩德，陶鑄天下者，則可矣。士庶之家，春秋祭祀，用之以時(shí)者，尚可懺悔。圓顱方服者，承佛戒律受人信施，而反例塵俗飲酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天，亦袈裟下失人身者，是為最苦，忍不念哉！吾儒則不斷殺生，不戒酒肉，于盜則但言慢藏誨盜而已，于淫則但言未見(jiàn)好德如好色而已，安能使人不犯哉？佛之為教，則彰善癉惡，深切著明，顯果報(bào)，說(shuō)地獄，極峻至嚴(yán)。而險(xiǎn)诐強(qiáng)暴者，尚不悛心，況無(wú)以警之乎？然五戒但律身之粗跡，修行之初步。若升高必自下，若陟遐必自邇，求道證圣之人，亦未始不由此道入也。至于亡思慮、泯善惡、融真妄、一圣凡，單傳密印之道，又非可以紙墨形容而口舌辯也。文章蓋世，止是虛名，勢(shì)望驚天，但增業(yè)習(xí)，若比以定慧之法，治本有之神明，為過(guò)量人，超出三界，則孰多于此哉？士農(nóng)工商各分其業(yè)，貧富壽夭自出前定。佛法雖亡于我何益？佛法雖存于我何損？功名財(cái)?shù)摫鞠岛趺?，非由謗佛而得，榮貴利達(dá)亦在乎時(shí)，非由斥佛而至，一時(shí)之間，操不善心妄為口禍，非唯無(wú)益，當(dāng)如后患何？智者慎之，狂者縱之，六道報(bào)應(yīng)勝劣所以分也。余非妄也，愿偕諸有志者背塵合覺(jué)，同底于道，不亦盡善盡美乎？或有闡提之性根于心者，必不取于是說(shuō)，余無(wú)恤焉。
附錄牟融理惑論
問(wèn)曰：何以正言佛？佛何謂也？牟子曰：佛乃道德之元祖，神明至宗緒。佛之言覺(jué)也，恍惚變化，分身散體，能圓能方，或小或巨，或隱或彰，蹈火不燒，履刃不傷，在污不染，在禍無(wú)央，欲行則飛，坐則揚(yáng)光，故號(hào)為佛。問(wèn)曰：何以謂之道？道何類(lèi)也？牟子曰：道之言導(dǎo)也，導(dǎo)人至于無(wú)為，牽之無(wú)前，引之無(wú)后，舉之無(wú)上，抑之無(wú)下，視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，四表為大，宛延其外，毫厘為細(xì)，間關(guān)其內(nèi)，故謂之道。問(wèn)曰：佛言人死當(dāng)復(fù)更生，仆不信此言也。牟子曰：身譬五谷之根葉，魂身五谷之種實(shí)。根葉生必當(dāng)死，種實(shí)豈有終亡？問(wèn)曰：佛道崇無(wú)為，樂(lè)施與，持戒兢兢，今沙門(mén)耽好酒漿，或畜妻子，取錢(qián)買(mǎi)貴，專(zhuān)行詐紿，此得謂之無(wú)為耶？謀子曰：工輪能與人斧斤繩墨，而不能使人巧；圣人能授人道，不能使人履而行之；臬陶能罪盜人，不能使貪夫?yàn)橐凝R；五刑能誅無(wú)狀，不能使惡人為曾閔；堯不能化丹朱，周公不能訓(xùn)管蔡，豈唐教之不著、周道之不備哉？然無(wú)如惡人何也？問(wèn)曰：吾子之說(shuō)，其辭富，其文熾，是子之辯也。牟子曰：非辯也，見(jiàn)博故不惑耳。問(wèn)曰：見(jiàn)博亦有術(shù)乎？牟子曰：由佛經(jīng)也，吾未解佛經(jīng)之時(shí)，惑甚于子，雖誦五經(jīng)，適以為花，未成實(shí)矣。吾既睹佛經(jīng)之說(shuō)，覽老子之要，守恬淡之性，觀無(wú)為之行，猶臨天井而窺溪谷，登嵩岱而見(jiàn)邱垤矣。問(wèn)曰：吾昔在京師入東觀、游太學(xué)，視俊士之所規(guī)，聽(tīng)儒林之所論，未聞修佛道一位貴，自損容一位上也，吾子曷為耽之哉？牟子曰：老子曰，名者身之害，利者行之穢，赴趣間隙，務(wù)合當(dāng)世，此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上圣之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合窺墻之士，數(shù)仞之夫，固其宜也。彼見(jiàn)其門(mén)，我睹其室；彼采其花，我取其實(shí)；彼求其備，我守其一；子速改之，吾請(qǐng)履之。論凡三十七條，其大指如此。
回向偈
愿此印經(jīng)圣功德， 普及一切諸眾生；
我及十方有情眾， 皆同共成無(wú)上道。
發(fā)起倡印這本《護(hù)法論》的緣起
本人自小八歲隨母學(xué)佛，已遍游各地參學(xué)，曾遇到過(guò)不少各式各樣見(jiàn)解、思想不同的人，這些人有部分是邪正不分，所以差距很遠(yuǎn)，不同的意見(jiàn)故造成議論。于一九八七年，我在廣州有緣得看到這本法寶，覺(jué)得非常興趣，而就是幫忙我與一切不同見(jiàn)解者的指路明燈，使有邪思邪見(jiàn)的人改邪歸正，以利群生，同登覺(jué)岸。所以在廣州有很多居士、善信看后都很興趣，而且有要求倡印的希望。后交南寧眾善信三寶弟子看后，有優(yōu)婆夷曾碧霞居士發(fā)心負(fù)責(zé)督印。所以我則大力幫忙，望十方法界大善知識(shí)、善男信女鼎力支持，共沾法益，同圓種智，普度眾生，以報(bào)佛恩。
愧衲釋印利謹(jǐn)識(shí) 二五三九（乙亥九五）年冬
寒潭月 文字輸入
總結(jié)
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