商末，西伯侯姬昌被商紂王囚禁期間，[1]剔除《彖辭易》與〈象辭易〉之繁瑣，創作《易占》六十四卦之卦辭與爻辭，原文僅有448句話，很簡略，不包含“五行，干支”等推演。八卦相傳是伏羲氏畫的，伏羲一畫開天。漢代司馬遷著《史記》稱周文王的作品為《周易》。現存《周易》皆附“彖辭”與“象辭”，是否文王所為？尚待考證。上面這一段摘自百度百科，但確切說《周易》的作者沒辦法知道，或者說不存在個人形式的作者，而是中華文明的積累所成。

《周易》是我國最早的一部哲學著作，在我國古代思想史上占有重要地位，它不僅對先秦諸子百家產生過巨大影響，而且在整個封建社會里，凡是有成就的學者，無不研究過它并得它的啟示。然而，《周易》這部煌煌巨著的作者是誰呢？這是數千年來人們爭論不休的謎題。 《周易》三圣說的人認為，《周易》中《易經》與《經傳》兩部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。 以伏羲作《易經》本身為證，其《系辭下》自稱庖牲氏王天下，仰觀俯家，始作八卦。《史記一·太史公自序》也說：伏羲純厚，作易八卦”。在《曰者列傳》中則進一闡明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本紀》則記載：“西伯蓋即位五十年。其囚前里，蓋益易之八卦為六十四卦”。 《孔子世家》卻抬出孔圣人說：“孔子晚而喜易，序彖，象，說卦，文言”。《仲尼弟子列傳》則進一步佐證曰：“孔子傳易于瞿”。 繼承和拓展這一說法的是馬融和陸續，他們認為文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼，這是定論。只是他們把傳說中的伏羲剔除了。與其稍有不同的是朱熹，他認為《易經》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在讀易的時候，必須把這三個人的易區別對待，不能混為一談。孔說與非孔說。持這一說法的人，長期以來，圍繞著《周易》究竟是孔說還是非孔說這一問題爭論時間最長且十分激烈。一派認定，一部《周易》非孔子他人莫屬；另一派則斷言：《周易》與孔子毫不相干。 這種爭論起源于漢代。根據《周禮》記載，周初，《易經》有三種本子，一名曰《連山》，二名稱《歸藏》，三名為《周易》。前兩種在漢代已經失傳，只有《周易民間流傳。漢武帝時，政府曾設置以調易》為首的五經學館，一些“五經”博士用當時通行的隸書重新整理撰寫經書，使得新版《周易》在社會上廣為傳播。這在當時“罷黜百家，獨尊儒術”的政治背景下，孔門傳人認定《易經》為孔圣人所著是有其特定歷史條件的。所以，都在此書中冠以“子曰”字樣。這一派即是后人所稱的“今文學家”。 但是，以先秦時代留下的篆書書寫的經本為正宗經典的“古文學家”，他們則認為，《易經》居首的五經皆周舊典，一是先王留傳下來的典章制度的匯編，孔子未出，何以作經？宋代著名文學家歐陽修撰寫《易意子問》，文中說。，《易經》中的《文言》、《系辭》《雜卦》等篇與孔子根本毫無關系。清代學者龔自珍則進一步論說：“仲尼未生，先有六經，仲尼既生，自明不作”。 近代以來，這種爭論愈演愈烈。堅持孔說“今文學家”觀點的學者皮錫瑞認定：“一當知經為孔子所定，孔子以前不得有經；二當知漢初會古未遠，以為孔子作經說必有據”。康有為更是一錘定音：“凡‘六經’皆孔子所作，昔人言孔子刪述者，誤也”。康圣人連孔子是《周易》的合著都概不承認。

答：未知； 《周易》是我國最早的一部哲學著作，在我國古代思想史上占有重要地位，它不僅對先秦諸子百家產生過巨大影響，而且在整個封建社會里，凡是有成就的學者，無不研究過它并得它的啟示。然而，《周易》這部煌煌巨著的作者是誰呢？這是數千年來人們爭論不休的謎題。 《周易》三圣說的人認為，《周易》中《易經》與《經傳》兩部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。 以伏羲作《易經》本身為證，其《系辭下》自稱庖牲氏王天下，仰觀俯家，始作八卦。《史記一·太史公自序》也說：伏羲純厚，作易八卦”。在《曰者列傳》中則進一闡明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本紀》則記載：“西伯蓋即位五十年。其囚前里，蓋益易之八卦為六十四卦”。 《孔子世家》卻抬出孔圣人說：“孔子晚而喜易，序彖，象，說卦，文言”。《仲尼弟子列傳》則進一步佐證曰：“孔子傳易于瞿”。 繼承和拓展這一說法的是馬融和陸續，他們認為文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼，這是定論。只是他們把傳說中的伏羲剔除了。與其稍有不同的是朱熹，他認為《易經》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在讀易的時候，必須把這三個人的易區別對待，不能混為一談。 孔說與非孔說。持這一說法的人，長期以來，圍繞著《周易》究竟是孔說還是非孔說這一問題爭論時間最長且十分激烈。一派認定，一部《周易》非孔子他人莫屬；另一派則斷言：《周易》與孔子毫不相干。 這種爭論起源于漢代。根據《周禮》記載，周初，《易經》有三種本子，一名曰《連山》，二名稱《歸藏》，三名為《周易》。前兩種在漢代已經失傳，只有《周易》在民間流傳。漢武帝時，政府曾設置以調易》為首的五經學館，一些“五經”博士用當時通行的隸書重新整理撰寫經書，使得新版《周易》在社會上廣為傳播。這在當時“罷黜百家，獨尊儒術”的政治背景下，孔門傳人認定《易經》為孔圣人所著是有其特定歷史條件的。所以，都在此書中冠以“子曰”字樣。這一派即是后人所稱的“今文學家”。 但是，以先秦時代留下的篆書書寫的經本為正宗經典的“古文學家”，他們則認為，《易經》居首的五經皆周舊典，一是先王留傳下來的典章制度的匯編，孔子未出，何以作經？宋代著名文學家歐陽修撰寫《易意子問》，文中說。，《易經》中的《文言》、《系辭》《雜卦》等篇與孔子根本毫無關系。清代學者龔自珍則進一步論說：“仲尼未生，先有六經，仲尼既生，自明不作”。 近代以來，這種爭論愈演愈烈。堅持孔說“今文學家”觀點的學者皮錫瑞認定：“一當知經為孔子所定，孔子以前不得有經；二當知漢初會古未遠，以為孔子作經說必有據”。康有為更是一錘定音：“凡‘六經’皆孔子所作，昔人言孔子刪述者，誤也”。康圣人連孔子是《周易》的合著都概不承認。 持非孔說的古文學家也不甘示弱，以錢玄同為旗幟，奮起反擊，他精心考據，層層批駁，結論說：“孔丘無刪或制作‘六經’之事。”針鋒相對沒有絲毫調和的余地。 郭沫若先生在這場爭論中，獨樹一幟。他認為，孔子不但不是《周易》的作者，而且連讀也沒有讀過《周易》。他說，《論語》中關于孔子“五十以學易”的話，魯語“易”字也作“亦”，不足為信；而《周易》中多次出現的“子曰”非孔子而為荀子。由此郭先生推斷《周易》大多出于荀子門人之手，并認為《周易》可能是戰國前楚人馯臂弓匯編成冊的。 此外，還有些學者根據《周易》的思想觀念來爭論《周易》作者。馮友蘭先生著文說，《周易》與《論語》的哲學觀點截然不同，從而否定《周易》為孔子所作。蘇淵雷教授則認為，馮先生的論說，就事論事，綜觀兩部著作就不難看出《周易》與《論語》的思想如出一轍，因此很難說孔說派的論點沒有道理，1973年長沙馬王堆漢墓出土的帛書中就記載了孔子與弟子研討易經的情況。 非孔說的學者仍不同意孔說學者的意見。黃永年先生認為《周易》屬既非文又非史也非哲的一類雜著，其作者誠如顧頡剛先生所說：“著作人無考，當出于那時掌卜筮的官”。他還說，“十翼講點哲理，可算哲，上下經則本是蓍占用的卦辭、爻辭，嚴格地講已涉及民俗學而并非全是哲，當然更不能算文史”。結論是《周易》非一人之作。李鏡池同意這一觀點，他說：“《易經》卦，爻辭是編纂而成的”，“可能是周王室的一位太卜與筮人”。《易經》的作者“不是一個人，姓名不可考”。宮哲兵的觀點與上述看法基本相同，他用邏輯研究的方法，從其傳授路線和發展過程分析，認為《周易》是以鄒魯文化和荊楚文化為背景，同時承受三晉與燕齊文化的乳汁，是晚周各思想的匯流與結晶。 《周易》的作者究竟是何人？至今尚未有定論。研究它的作者將會對易學的研究帶來更深刻的理解。我們企盼有志于此的學者專家，通過深入的研究探討，解謎定案。

《周易》的解釋　　“周”，東漢鄭玄《易論》，認為“周”是“周普”的意思，即無所不備，周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為“周”是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人認為《易經》流行于周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。　 在《簡易道德經》里，周是周到圓滿，易是運動變化無不果的意思。太昊伏羲創作簡易圖時，把簡易符（即現在八卦圖的陰陽符）排列成一個圓形即一周的形式，闡明了周和易是簡的主要組成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《簡易道德經》里的這個完美的“周”字。無疑周易的周字，替代了簡易的簡字。大自然萬物的變化，是易的根本現象。恒之無休而無不果，說明了易，就是物的變化而成事，物每一點變化都有一定的結果，這就是易象。“簡之周”和“周之易”說明了周是簡的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“簡周易”。“求千太萬后之果，明千思萬緒之象”，說明了“簡易圖”是判斷推理的一種測探工具。　　簡單概述　　　 據傳，《周易》的誕生地就是現在的世界遺產城市安陽市。羑里城位于安陽市區南10公里處。易卦系統最基本的要素為陰陽概念，而陰陽概念包括陰陽的性質和狀態兩層意義。如果不理會陰陽的狀態，只論及其性質，則可以用陽爻（－）和陰爻（－－）表示陰陽。將上述陰陽爻按照由下往上重疊三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，離，艮，兌”八個基本卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩重疊，就可以得到六個位次的易卦，共有六十四卦，這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦都有特定的名稱。如果再考慮陰陽的狀態，則陰陽概念又進一步劃分為“老陰，老陽，少陰，少陽”四種情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四種符號分別代表之。六十四別卦每一卦的每個位次上都可能有四種陰陽狀態，于是全部易卦系統就共有4096種不同的卦。如果將陰陽性質構成相同的各個卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四種分系統，可以稱為某某卦系。《周易》經部文字說明的內容就是對六十四卦系中部分易卦的象征意義的解釋以及相應的人事吉兇判定（稱為占斷）。其中每一卦系的第一條內容是相應的全靜卦的占斷，其后的六條（乾坤卦系有七條）內容是順次排列的對相應卦系一爻動的卦的占斷。秦漢以后的易學對此都存在錯誤或者說模糊的認識。　　占筮及《周易》一書起源于甲骨卜的實踐，或許到了殷商末年，周文王寫下了六十四卦系的卦辭。后來在春秋時期，孔子的弟子繼承了孔子對周易的發現，著了《易傳》。秦始皇焚書坑儒的時候，李斯將其列為醫術占卜書而幸免于難。 　　《周易》中運用八卦預測信息的方法的發明，正是我國人民具有唯物主義世界觀的真實寫照，他們在實踐和好地認識社會、改造社會、推動社會不斷的向前發展。所以，易卦及《周易》，是個儲存量很大的信息庫。 　　《周易》歷經數千年之滄桑，已成為中華文化之根。易道講究陰陽互應、剛柔相濟，提倡自強不息、厚德載物。在五千年文明史上，中華民族之所以能夠久歷眾劫而不覆，多逢畏難而不傾，獨能遇衰而復振，不斷地發展壯大，根源一脈傳至今，是與我們民族對易道精神的時代把握息息相關的日常生活中遇到的疑難之事，不是求助于偶像，而是運用通過八卦今昔信息預測的科學方法，預測自然和人事吉兇方面的有關信息，對一切做到心中有數，有備無患，從而更。 　　《周易》是一部古老而又燦爛的文化瑰寶，古人用它來預測未來、決策國家大事、反映當前現象，上測天，下測地，中測人事。然而這只是古人在未掌握科學方法之前所依托的一種手段，并不是真正的科學。雖然有些理解與科學相符，那是因為這個理解正好有科學合理性，但就不能因為說它是科學的。只能當它是一種文化。　　目前，我國的易學研究在原理探索上仍無重大進展，理論研究停步不前，思想混亂，實際應用容易趨向神秘主義。上述狀況嚴重歪曲了易學的學術地位，阻礙了中華易學良性化發展的步伐，蒙蔽了易學的真正價值。　　《周易》是最能體現中國文化的經典，它認為世界萬物是發展變化的，其變化的基本要素是陰（--）和陽（—），《周易·系辭》中說：“一陰一陽之謂道。”世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽相互作用的結果。《周易》研究的對象是天、地、人三才，而以人為根本。三才又各具陰陽，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《說卦》：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”乾為純陽之卦，坤為純陰之卦，乾坤是陰陽的總代表，也是陰陽的根本，孔子在《系辭》中說“乾坤其易之門邪”，“乾坤其易之蘊邪”。《易緯·乾鑿度》中說：“乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也。” 通行本《周易》本經排序以《序卦》的次序為基礎，而以乾、坤兩卦為首。《系辭》開篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”《文言》是專門論述乾坤之卦德的傳文，并將乾坤之德性引申發揮至人文道德范疇。說明乾、坤是《周易》中最重要的兩卦，也是《周易》陰陽哲學的基礎。 [編輯本段]《周易》的解釋　　“周”，東漢鄭玄《易論》，認為“周”是“周普”的意思，即無所不備，周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為“周”是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人認為《易經》流行于周朝故稱《周易》，亦有人依據《史記》的記載“文王拘而演周易”，認同《易經》乃周文王所著。然而在幾種較早期的文獻，例如《論語》、《莊子》、《左傳》卻只稱《易經》為《易》，“周易”之名最早見于《周禮》；然而《周禮》的年代，學者還有爭議。所以，就文獻而言，“周”應該是后來加上去。若以《周禮》的系統來看，《三易》的名稱皆無朝代名，所以《周易》的“周”解釋為“周普”和其它兩種占筮書，比較能夠相應。然而夏代是否有《連山》、商代是否有《歸藏》也都還是問題。兩書很可能也是“古史積累說”所言的現象。所以比較肯定的是，《易經》或《周易》原來只稱為《易》。　　“易”，也有幾種解釋：　　1.易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴能夠變色，俗稱“多帶帶飛”，所以“易”的變易義，為蜥蜴的引申義。　　2.必須指出，理解西周之“易”，理當以西周禮樂制度的變革為條件。禮指從容之節，易即雅樂，都是統治階級駕馭黎民百姓，維護宗法制度的手段和工具。《周易》保存了西周鐘鼓“交響樂”的框架規制，鐘鳴鼎食在西周的底層社會是難以想象的。　　3.日月為易，象征陰陽。　　4.日出為易。陳鼓應認為這個意思，也是“干”的本義。　　5.易是占卜之名。　　6.變易、變化的意思，指天下萬物是常變的，故此《周易》是教導人面對變易的書。　　7.交易，亦即陰消陽長、陽長陰消的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。　　8、易’即是“道”，恒常的真理，即使事物隨著時空變幻，恒常的道不變。《系辭傳》：“生生之謂易”。（生生不息，義似“生命的意義在創造宇宙繼起之生命”，體會生命之美、日新又新。）　　在《周禮》“太卜”的記載中，亦有《三易》的說法；《三易》是指《連山》、《歸藏》和《周易》，三個不同朝代的占筮書。據說“連山”是夏朝的占筮書，“歸藏”是殷商的占筮書，“周易”是周朝的占筮書。　　東漢鄭玄的著作《易論》認為“易一名而含三義：易簡一也；變易二也；不易三也。”這句話總括了易的三種意思：“簡易”、“變易”和“恒常不變”。即是說宇宙的事物存在狀能的是1）順乎自然的，表現出易和簡兩種性質；2）時時在變易之中；3）又保持一種恒常。如《詩經》所說“日就月將”或“如月之恒，如日之升”，日月的運行表現出一種非人為的自然，這是簡易；其位置、形狀卻又時時變化，這是變易；然而總是東方出、西方落這是“不易”。　　而《易經》的“經”是指經典的著作。儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。如同前文所說，“經”是后來為了尊稱這些書，而加上的稱呼，原來《五經》只稱為《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。 [編輯本段]出處及原理　　 在《簡易道德經》里，周是周到圓滿，易是運動變化無不果的意思。太昊伏羲創作簡易圖時，把簡易符（即現在八卦圖的陰陽符）排列成一個圓形即一周的形式，闡明了周和易是簡的主要組成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《簡易道德經》里的這個完美的“周”字。無疑周易的周字，替代了簡易的簡字。大自然萬物的變化，是易的根本現象。恒之無休而無不果，說明了易，就是物的變化而成事，物每一點變化都有一定的結果，這就是易象。“簡之周”和“周之易”說明了周是簡的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“簡周易”。“求千太萬后之果，明千思萬緒之象”，說明了“簡易圖”是判斷推理的一種測探工具。　　簡單概述　　　 據傳，《周易》的誕生地就是現在的世界遺產城市安陽市。羑里城位于安陽市區南10公里處。易卦系統最基本的要素為陰陽概念，而陰陽概念包括陰陽的性質和狀態兩層意義。如果不理會陰陽的狀態，只論及其性質，則可以用陽爻（－）和陰爻（－－）表示陰陽。將上述陰陽爻按照由下往上重疊三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，離，艮，兌”八個基本卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩重疊，就可以得到六個位次的易卦，共有六十四卦，這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦都有特定的名稱。如果再考慮陰陽的狀態，則陰陽概念又進一步劃分為“老陰，老陽，少陰，少陽”四種情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四種符號分別代表之。六十四別卦每一卦的每個位次上都可能有四種陰陽狀態，于是全部易卦系統就共有4096種不同的卦。如果將陰陽性質構成相同的各個卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四種分系統，可以稱為某某卦系。《周易》經部文字說明的內容就是對六十四卦系中部分易卦的象征意義的解釋以及相應的人事吉兇判定（稱為占斷）。其中每一卦系的第一條內容是相應的全靜卦的占斷，其后的六條（乾坤卦系有七條）內容是順次排列的對相應卦系一爻動的卦的占斷。秦漢以后的易學對此都存在錯誤或者說模糊的認識。　　占筮及《周易》一書起源于甲骨卜的實踐，或許到了殷商末年，周文王寫下了六十四卦系的卦辭。后來在春秋時期，孔子的弟子繼承了孔子對周易的發現，著了《易傳》。秦始皇焚書坑儒的時候，李斯將其列為醫術占卜書而幸免于難。 　　《周易》中運用八卦預測信息的方法的發明，正是我國人民具有唯物主義世界觀的真實寫照，他們在實踐和好地認識社會、改造社會、推動社會不斷的向前發展。所以，易卦及《周易》，是個儲存量很大的信息庫。 　　《周易》歷經數千年之滄桑，已成為中華文化之根。易道講究陰陽互應、剛柔相濟，提倡自強不息、厚德載物。在五千年文明史上，中華民族之所以能夠久歷眾劫而不覆，多逢畏難而不傾，獨能遇衰而復振，不斷地發展壯大，根源一脈傳至今，是與我們民族對易道精神的時代把握息息相關的日常生活中遇到的疑難之事，不是求助于偶像，而是運用通過八卦今昔信息預測的科學方法，預測自然和人事吉兇方面的有關信息，對一切做到心中有數，有備無患，從而更。 　　《周易》是一部古老而又燦爛的文化瑰寶，古人用它來預測未來、決策國家大事、反映當前現象，上測天，下測地，中測人事。然而這只是古人在未掌握科學方法之前所依托的一種手段，并不是真正的科學。雖然有些理解與科學相符，那是因為這個理解正好有科學合理性，但就不能因為說它是科學的。只能當它是一種文化。　　目前，我國的易學研究在原理探索上仍無重大進展，理論研究停步不前，思想混亂，實際應用容易趨向神秘主義。上述狀況嚴重歪曲了易學的學術地位，阻礙了中華易學良性化發展的步伐，蒙蔽了易學的真正價值。　　《周易》是最能體現中國文化的經典，它認為世界萬物是發展變化的，其變化的基本要素是陰（--）和陽（—），《周易·系辭》中說：“一陰一陽之謂道。”世界上千姿百態的萬物和萬物的千變萬化都是陰陽相互作用的結果。《周易》研究的對象是天、地、人三才，而以人為根本。三才又各具陰陽，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《說卦》：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用剛柔，故《易》六位而成章。”乾為純陽之卦，坤為純陰之卦，乾坤是陰陽的總代表，也是陰陽的根本，孔子在《系辭》中說“乾坤其易之門邪”，“乾坤其易之蘊邪”。《易緯·乾鑿度》中說：“乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也。” 通行本《周易》本經排序以《序卦》的次序為基礎，而以乾、坤兩卦為首。《系辭》開篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”《文言》是專門論述乾坤之卦德的傳文，并將乾坤之德性引申發揮至人文道德范疇。說明乾、坤是《周易》中最重要的兩卦，也是《周易》陰陽哲學的基礎。 [編輯本段]《周易》的由來　　 對于《周易》的成書，《漢書

周易》是我國最早的一部哲學著作，在我國古代思想史上占有重要地位，它不僅對先秦諸子百家產生過巨大影響，而且在整個封建社會里，凡是有成就的學者，無不研究過它并得它的啟示。然而，《周易》這部煌煌巨著的作者是誰呢？這是數千年來人們爭論不休的謎題。 《周易》三圣說的人認為，《周易》中《易經》與《經傳》兩部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。 以伏羲作《易經》本身為證，其《系辭下》自稱庖牲氏王天下，仰觀俯家，始作八卦。《史記一·太史公自序》也說：伏羲純厚，作易八卦”。在《曰者列傳》中則進一闡明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本紀》則記載：“西伯蓋即位五十年。其囚前里，蓋益易之八卦為六十四卦”。 《孔子世家》卻抬出孔圣人說：“孔子晚而喜易，序彖，象，說卦，文言”。《仲尼弟子列傳》則進一步佐證曰：“孔子傳易于瞿”。 繼承和拓展這一說法的是馬融和陸續，他們認為文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作十翼，這是定論。只是他們把傳說中的伏羲剔除了。與其稍有不同的是朱熹，他認為《易經》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在讀易的時候，必須把這三個人的易區別對待，不能混為一談。 孔說與非孔說。持這一說法的人，長期以來，圍繞著《周易》究竟是孔說還是非孔說這一問題爭論時間最長且十分激烈。一派認定，一部《周易》非孔子他人莫屬；另一派則斷言：《周易》與孔子毫不相干。 這種爭論起源于漢代。根據《周禮》記載，周初，《易經》有三種本子，一名曰《連山》，二名稱《歸藏》，三名為《周易》。前兩種在漢代已經失傳，只有《周易》在民間流傳。漢武帝時，政府曾設置以調易》為首的五經學館，一些“五經”博士用當時通行的隸書重新整理撰寫經書，使得新版《周易》在社會上廣為傳播。這在當時“罷黜百家，獨尊儒術”的政治背景下，孔門傳人認定《易經》為孔圣人所著是有其特定歷史條件的。所以，都在此書中冠以“子曰”字樣。這一派即是后人所稱的“今文學家”。 但是，以先秦時代留下的篆書書寫的經本為正宗經典的“古文學家”，他們則認為，《易經》居首的五經皆周舊典，一是先王留傳下來的典章制度的匯編，孔子未出，何以作經？宋代著名文學家歐陽修撰寫《易意子問》，文中說。，《易經》中的《文言》、《系辭》《雜卦》等篇與孔子根本毫無關系。清代學者龔自珍則進一步論說：“仲尼未生，先有六經，仲尼既生，自明不作”。 近代以來，這種爭論愈演愈烈。堅持孔說“今文學家”觀點的學者皮錫瑞認定：“一當知經為孔子所定，孔子以前不得有經；二當知漢初會古未遠，以為孔子作經說必有據”。康有為更是一錘定音：“凡‘六經’皆孔子所作，昔人言孔子刪述者，誤也”。康圣人連孔子是《周易》的合著都概不承認。 持非孔說的古文學家也不甘示弱，以錢玄同為旗幟，奮起反擊，他精心考據，層層批駁，結論說：“孔丘無刪或制作‘六經’之事。”針鋒相對沒有絲毫調和的余地。 郭沫若先生在這場爭論中，獨樹一幟。他認為，孔子不但不是《周易》的作者，而且連讀也沒有讀過《周易》。他說，《論語》中關于孔子“五十以學易”的話，魯語“易”字也作“亦”，不足為信；而《周易》中多次出現的“子曰”非孔子而為荀子。由此郭先生推斷《周易》大多出于荀子門人之手，并認為《周易》可能是戰國前楚人馯臂弓匯編成冊的。 此外，還有些學者根據《周易》的思想觀念來爭論《周易》作者。馮友蘭先生著文說，《周易》與《論語》的哲學觀點截然不同，從而否定《周易》為孔子所作。蘇淵雷教授則認為，馮先生的論說，就事論事，綜觀兩部著作就不難看出《周易》與《論語》的思想如出一轍，因此很難說孔說派的論點沒有道理，1973年長沙馬王堆漢墓出土的帛書中就記載了孔子與弟子研討易經的情況。 非孔說的學者仍不同意孔說學者的意見。黃永年先生認為《周易》屬既非文又非史也非哲的一類雜著，其作者誠如顧頡剛先生所說：“著作人無考，當出于那時掌卜筮的官”。他還說，“十翼講點哲理，可算哲，上下經則本是蓍占用的卦辭、爻辭，嚴格地講已涉及民俗學而并非全是哲，當然更不能算文史”。結論是《周易》非一人之作。李鏡池同意這一觀點，他說：“《易經》卦，爻辭是編纂而成的”，“可能是周王室的一位太卜與筮人”。《易經》的作者“不是一個人，姓名不可考”。宮哲兵的觀點與上述看法基本相同，他用邏輯研究的方法，從其傳授路線和發展過程分析，認為《周易》是以鄒魯文化和荊楚文化為背景，同時承受三晉與燕齊文化的乳汁，是晚周各思想的匯流與結晶。 《周易》的作者究竟是何人？至今尚未有定論。

漢代司馬遷著《史記》稱周文王的作品為《周易》。現存《周易》皆附“彖辭”與“象辭”，是否文王所為？尚待考證。

總結

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