我們為什么信佛？佛能給我們什么？

為什么要學佛？大多的信眾，尋找一種符合道德的精神依托，所以人們對佛教關聯最密切的，佛菩薩講的是，慈，善，悲{同情弱者}。所以說起佛教徒，世人通常的評價就是安分守己的好人，值得信賴的人，有沒有個人的要求目的呢？我想肯定也是有的，許多人是圖來世有個好的結果，并希望自己的傾城能給周圍的親情和家人帶來好運氣。

還有一種信眾是吧學佛當作生命中最重要的部分。比起自己的 工作和家庭，還有自己在世上所擁有的一切，學佛有著更重要的意義，因而，學佛是用整個生命在實踐，他們甚至可以為此而放棄一切。這些信眾對佛理比較專研，是佛教最主要的傳承者。

從資料上看到，中國目前的信佛人數超過三億多，如果留意一下每年正月初一寺廟的熱鬧狀，哪怕是一個很平常的寺廟，這個數字是無一點夸大的。這是一道特殊的風景線。面對越來越模糊的主義類信仰，人類最基本道德在不斷地流失，今天有點小錢的國民急需尋找一個精神依托，而近年寺廟的快速、剛好迎合了自古以來中國百姓信仰。來到寺廟祈求“佛菩薩保佑”。

其實世界各主要宗教之間相互的非議是一直存在的，當然其中也包括佛教，所以佛教給人最大的就是眾生平等，無有高下。

佛菩薩離我們很遠也很近，修煉成佛是我們的遠大目標，這個遠大目標一定要有，它會使我們認識到人生的苦。如果認識不到這一點，就無法生起出離心，因為出離心是基于對苦的認識而產生的：三界如火宅，只要在三界輪轉，就無法擺脫痛苦的煎熬。所以，出離心是解脫的基礎。而現在大部分學佛的人都缺乏出離心。修行要從出世到入世，沒有出世的基礎就沒有資格談入世。如果我們沒有出世的超然，一旦入世，往往會迷失方向。近代不是在提倡人間佛教嗎？人間佛教的前提就是首先要有出世的遠大目標。。

“阿含經”告訴我們：諸佛世尊皆出人間。佛陀是以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享樂了，他們無法體會痛苦，也就沒有修行的動力。而不修行就無法開發智慧，更談不上解脫。

智慧、解脫、真理都在人間，而不是在天上，這是佛法和其他宗教的重要區別。因此，一個學佛的人首先要學會做人，佛法修行的基礎就是做人。

太虛大師有一首非常著名的偈子，是關于成佛與做人的關系：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”佛陀代表著人生的最高境界，是我們追求的目標。但太虛大師進一步告訴我們，成佛并沒有離開做人，人格徹底完善之后，修行也就成就了。

“人間佛教”告訴你的就是學做“人間佛”。它對當今人類來說，具有很現實的意義，符合現階段人類的需要。可能有些人會感到很失望，他們接受不了佛陀也會有背疼這樣的事實，他們對佛的理解就是能夠飛來飛去，五眼六通到極致。原始佛教在漢地不太受青睞，我想這可能也是其中的原因吧。

佛和人間佛是二類完全不同性質的生命體，一個應對的主要是無形的“道”世界，另一個應對的主要是物質的“器”世界。佛陀的偉大，首先她是一個科學家，她從事的是生命實證科學，實驗室就是自己的身體，她從觀察身體這個一，推算到了宇宙的一切。中國古來有句話：佛道神仙都是人來做。怎么做？走人間佛之路。一步一個腳印地來，初始可用世間的道德準則和規范要求做人，比如儒家所強調的仁、義、禮、智、信。仁，就是要有慈悲心；義，就是要有德行；禮，就是要循規蹈矩；智，就是要用智慧指導生活；信，就是要有信譽，要言行一致。和世間的德行相比，佛法中也有類似的教導，佛陀要求我們遵循的五戒十善，就是人天乘修行的標準。

有人會認為這是在學雷鋒呢，現在的人類就是這個狀態，不信可同時辦二個講堂，一個講佛法解脫，一個講佛法養生，恐怕前者沒幾人，后者數不清。為什么大部分的人，在學佛、學道的過程中間，并不想進入“解脫”的狀態，他主要是祈福！對不對？然后希望到道場里面去被灌頂、加持一下，或者是行善、布施來積點福，能夠今世活的長一點，來世能夠活得更好。他只有“退而求其次”地去求取所謂的福報、功能；而不能真正地在心底深處，去下實修的功夫，因為實修的功夫是違背人性的，最后的階段是教你做不成人的，所以就出現一些人去做苦行僧，千萬可不要去笑她們。

從人間佛走向神佛，實際是一項十分艱巨困苦的選擇，是從人性走向佛性，完全不同性質的變化，她決不是像我們平時所認為的那種簡單的精神境界的升華提高，她要求你徹底拋棄人的屬性，什么姓氏、家庭、親情、錢財這些人性的東西，都將成為隨生命流轉業力中的歷史印記，不會再讓它結出人性的果實。在佛性的層次上看人，人是負有原罪的，所以才在六道中輪回。不是有人批評佛陀、弘一法師不講人情嗎，你看到的只是現在的親情，她們看到的是和人人都有情，再往前看，還都是從一個爆炸點出來的呢。

那么，佛是否我們的終極？佛仍處于二元世界，就不會是終極，終極一定是絕對的，佛的涅槃才是終極。在“雜部經”里，有問佛陀：涅槃的作用或目的是什么？佛陀回答說：“羅陀啊！這問題無法獲得其結果，是沒有意義的。修習梵行就是以涅槃為其目標，為其進入絕對真諦的最后關口、為其最終目的。”終極是不可思議的！

依我的看法，我們可以有終極的目標，雖然說一旦有了目標，就會容易產生二元對立，但是，如果你連這個目標都不給自己，你連這個提醒都不給自己，那你只可能活在一個散漫的妄念之中，永遠不可能有真正的覺醒。所以至少這樣一個最后的提醒、還是必要的。

我們在說到因果、業力時，經常會提到共業圈，這個共業圈就是根據“物以類聚”的原則形成的，她們都彼此有比較相近的意識愿望，有過類似的業力，走到一起來了，各個世界的組成，靈魂群，包括地獄等等，都可以看成是共業圈。

時下很多人學佛大多談神通感應，和自己的身心毫無瓜葛，就算能通天遁地，也無法滅除自己的煩惱，如此學法又有何益？“金剛經”說過：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”佛法是心法，修行即修心。學佛的重點是隨時觀照自己的念頭，改變自己的意識，安住自己的心。佛陀告訴我們：是心是佛，是心作佛，不識本心，學法無益。

佛教特別注重懺悔、贖罪是有一定道理的。可以這么說，后人對先去的故人永遠是存在愧疚的，想想父母，想想爺爺奶奶等長輩生前對我們的恩情，我們是如何作了回報，我們是否又做過一些不該做的事……。總之，我們首先是請求原諒，求不要對我們懲罰，然后才是其它的。說實話，在現實生活當中，活人受亡靈報應的事是很多的，只是許多人不信而意識不到這一點，即使有所意識，往往也難以啟口。

先靈既然可以實現保佑，當然也可以實現懲罰。我們也經常給過世的父母做佛事，我們都十分后悔，深深地懺悔！今天我們的日子確實比過去好了許多，可是，把我們辛苦養大的父母卻沒有等到這一天，就遠離了我們。我本人并不相信有什么披頭散發的鬼存在，但我深信父母的英魂一直存在，能讀懂我們今天的心思，她們一直就存在無形世界里，更可能就存在我們的業力印記之中。大家都看到，連最鐵桿的無神論者都對著紀念碑在深深地鞠躬，何況是深信來世因果的信佛眾生。不過我還是希望信眾能多學佛理，走真正的學佛修行之路。

在說說，學佛能給我們變出一堆金錢嗎？能給我們變出一幢房子嗎？能給我們變出一個家庭嗎？都不能！那么，為什么要學佛呢？

學佛的意義在于：在開始階段，佛法可以給我們提供正確的人生觀念，依法修行能使我們培養健康的心態。所以說，學佛是為我們的幸福人生服務的。

在中間階段，學佛能使我們將眼光放遠，不僅從現世的生命著眼，更考慮到未來的命運。不僅要注重提高自己的精神意識境界，更要做到用慈悲待人，通過學佛，完善并提升我們的生命素質，按佛陀所說的：生命的意義在于自覺覺他，自利利他。

在最后階段，學佛能使我們今生的凡夫，解脫人生的一切苦厄，來世能去創造清凈國土！

總結

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