“民為貴，社稷次之，君為輕?！边@是孟子提出的一個重要思想，孟子說：理想的政治，應確立如下原則：即“民為貴，社稷次之，君為輕”。 “民為貴”，是說人民的地位與權力，是至高無上，不可動搖的。一切政治權力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產，乃是養育人民，建立國家的物質基礎，當然十分重要。后來社稷就成了國家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國家。作為一個國家，當然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。 “君為輕”，是說相對于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個國家存在的基礎，很難設想一個國家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產，也沒有憲法制度。一個國家死掉個把國君，仍然不失為一個國家；若是沒有了社稷，國家也就不存在了。所以國君的地位也不能跟社稷相提并論。 得到廣大人民的任命，才有資格做天子；得到天子的任命，才可以做諸侯；得到諸侯的任命，才可以做大夫。可見一切政治權力，從根源上來說，都是來自于民眾。

“民為貴，社稷次之，君為輕。”這是孟子提出的一個重要思想，意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最后。這是因為，有了人民，才需要建立國家；有了國家，才需要有個“君”。國家是為民眾建立的，“君”的位置是為國家而設立的。這里，輕重主次的關系是很清楚的，國家政治，一切以民為本。要說真有什么“天子”，那么民眾才是真正的“天子”。因為天的聰明，是通過民的聰明來表現的；天的視聽，是借助民的視聽來實現的。民眾的意愿，天總是順從的。可見民眾才是“天”的代表，是真正的“天之驕子”。至于所謂“君”，則是民眾抬舉出來的，“君者，舟也；庶人，水也。水則載舟，水則覆舟。”民眾有力量抬舉出一個君，也有力量把君推翻。君位本是為天下民眾設的，誰來做君完全應當由天下民眾決定。這是古今天下通行的道理。無論這個“君”叫做國王，叫做皇帝，叫做總統，叫做主席，都概莫能外。只不過在古代，人們尚未能設計出一套有效而完善的民主制度來落實這個道理，使之成為可以操作的程序，以致于這個道理在很多時候不能馬上兌現。但這并不說明這個道理本身不成立。實際上即使是在民主制度缺如的社會里，上述道理有時也會以各種形式自發地強行發生作用。只要看看歷史上無數昏君、暴君最終被推翻，身敗名裂的下場，就不難理解這一點。民的地位不僅在君之上，而且在國家（社稷）之上。因為國家的權力也是人民所賦予的，國家的利益應當是人民的根本利益的代表，所以從邏輯上來說，必須置民眾的地位于國家之上。孟子強調“民為貴，社稷次之”，堅持這個原則，可以防止少數政客假借“國家”的名義，侵害民眾的權力和利益。為“君”的如果真能認識到上述道理，就應當認真聽取民眾的意見，坦誠接受民眾的監督，關心民生疾苦，與民同樂。 孟子說：理想的政治，應確立如下原則：即“民為貴，社稷次之，君為輕”。 “民為貴”，是說人民的地位與權力，是至高無上，不可動搖的。一切政治權力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民（from people, by people, for people）。 “社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產，乃是養育人民，建立國家的物質基礎，當然十分重要。后來社稷就成了國家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國家。作為一個國家，當然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。 “君為輕”，是說相對于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個國家存在的基礎，很難設想一個國家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產，也沒有憲法制度。一個國家死掉個把國君，仍然不失為一個國家；若是沒有了社稷，國家也就不存在了。所以國君的地位也不能跟社稷相提并論。 得到廣大人民的任命，才有資格做天子；得到天子的任命，才可以做諸侯；得到諸侯的任命，才可以做大夫。可見一切政治權力，從根源上來說，都是來自于民眾。 君主如果危害到社稷，危害到國家的利益，就應該將他罷免、撤換！ 在古代，對于土地神和谷神，祭祀的物品沒有欠缺，祭祀的時間也沒有耽誤，卻仍然發生干旱水澇等自然災害，就說明這個土地神或谷神不靈了。那就應當砸了它們的廟，毀了它們的神像和靈位，重新改造、撤換。 同理，如果某種思想、某種主義、某種理論、某種制度，用來治理國家，認真實行之后并不見效，那也要對它進行修正、改造乃至撤換。

人民放在第一位，國家其次，君在最后。 反映了民貴君輕的民本思想，人民放在第一位，國家其次，君在最后。這是因為，有了人民，才需要建立國家；有了國家，才需要有個“君”。國家是為民眾建立的，“君”的位置是為國家而設立的。這里，輕重主次的關系是很清楚的，國家政治，一切以民為本。 （1）“民為貴”，是說人民的地位與權力，是至高無上，不可動搖的。一切政治權力與政治制度，從根本來說，都是來自人民、治于人民、為了人民。 （2）“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物產，乃是養育人民，建立國家的物質基礎，當然十分重要。后來社稷就成了國家的代名詞。所以也可以說“社稷”就是國家。作為一個國家，當然要有制度，要有憲法。但制度也好、憲法也好，終究還是來自人民、為了人民的，所以社稷的地位次于人民。 （3）“君為輕”，是說相對于民與社稷來說，君的地位并不那么重要。君的地位與權力是民賦予的，沒有民就沒有君，君怎么可以與民相提并論呢？社稷是一個國家存在的基礎，很難設想一個國家可以既沒有山川大地，又沒有五谷物產，也沒有憲法制度。一個國家死掉個把國君，仍然不失為一個國家；若是沒有了社稷，國家也就不存在了。所以國君的地位也不能跟社稷相提并論。 其民本思想對中國后世的思想家有極大的影響。如明末時，黃宗羲提出“天下為主，君為客”、官員應當“為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”，“天子之所是未必是，天子之所非未必非”、“有治法而后有治人”、“必使治天下之具皆出于學?！保▽W校指一種機構）、“公其非是于學校”等觀點。 語出 《孟子·盡心下》： 孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷。” 孟子說：“百姓最為重要，土谷之神次之，君主為輕。所以得著百姓的歡心便做天子，得著天子的歡心便做諸侯，得著諸侯的歡心便做大夫。諸侯危害國家，那就改立。犧牲既已肥壯，祭品又已潔凈，也依一定時候致祭，但是還遭受旱災水災，那就改立土谷之神?！?br/>
孟子的思想,《孟子·盡心章句下》：孟子曰：“民為貴,社稷次之,君為輕.是故得乎丘民而為天子,得乎天子為諸侯,得乎諸侯為大夫.諸侯危社稷,則變置. 犧牲既成,粢盛既潔,祭祖以時,然而早干水溢,則變置社稷.”孟子說：“百姓最為重要，國家其次，國君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子應允的做國君，得到國君應允的做大夫。國君危害到土神谷神——國家，就改立國君。祭品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就 改立土神谷神?！眹蜕琊⒍伎梢愿牧⒏鼡Q，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要?！渡袝芬舱f：“民惟邦本，本固邦寧?！崩习傩詹攀菄业母?，根本穩固了，國家也就安寧了。這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現，“民貴君輕”成為后世廣泛流傳的名言，一直為人們所引用。民本觀念是中國古代倡導的根本從政價值理念。價值觀是思想的靈魂，民本觀念是中國廉政思想的基石。夏啟廢禪讓建立家天下，宣揚“有夏服天命”的天命觀。但是，夏啟的兒子太康即位后就沉迷游樂，不理朝政，結果被放逐。是時，《五子之歌》諷之曰：“皇祖有訓，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”。這是關于民本思想的第一次吶喊。夏商繼亡，西周汲取前兩朝政治教訓，提出“敬德保民”、“以德配天”，所謂“聿修厥德，永言配命，自求多?！?。其中“德”包括敬天、 敬宗、保民三方面，尤其要“懷保小民”，舍此難保天祚。春秋戰國的動蕩，彰顯了民心向背的力量?！百F以賤為本， 高以下為基”，“唯人是保，而利于主，國之寶也”。于是，孔子提出了庶民、富民、教民的仁政思想。孟子繼而提出了“民為貴，社稷次之，君為輕” 的政治秩序理論，要求統治者要有“憂民之憂”及“與民同樂”的思想境界，要有解民于“倒懸”的政治作為，要建立“恒產”的產權制度保障民生。荀子則更進一步提出“天之生民，非為君也 ；天之立君，以為民也”的立君為民權力觀，先秦民本思想基本形成。先秦民本思想具有通過制民鞏固君權的政治立場。孔子講仁政，要富民、教民，歸根到底是為了使民。孔子說：“百姓足， 君孰與不足？百姓不足，君孰與足？” 民眾是國家的經濟基礎?？鬃佑终f ：“善人教民七年，亦可以即戎矣?！卑衙癖娍醋鍪菄业能娛禄A?？鬃舆€說：“君子學道則愛人，小人學道則易使?！闭J為民眾是國家的政治基礎。儒家講教化，但是它極其明確的立場卻在于“民可使由之，不可使知之”?！皠谛恼咧稳耍瑒诹φ咧斡谌?；治于人者食人，治人者食于人?！薄熬?，舟也，庶人，水也。水則載舟，水則覆舟。故君人者，欲安，則莫若平政愛民矣?！边@都是講君主是為治主體，民眾是治理客體，客體是基礎，搞得不好客體就要顛覆主體。從秦始皇到漢武帝，封建專制制度在全國最終確立起來。應該說，封建君主政治正是植根于民本思想，上述政治立場才把它作為治國的策略思想。董仲舒發現了這一奧妙所在，指出“惟天子受命于天，天下受命于天子，一國受命于君”，“君者，民之心也；民者，君之體也”。漢武帝欣賞君權天授原則基礎上的民本思想，實行“罷黜百家，獨尊儒術”，民本思想進入主流意識形態，奠定了君主集權制民的基石，也派生出天子與官僚都要“愛民如子”的廉政蘊含。民本思想也適應了春秋戰國時期政治治理的轉型，它的產生恰好伴隨著世卿世祿制度到封建官僚制度的轉變。世卿世祿制度的終結，統治主體代之以官僚集團。關于官僚政治，“從理論上講，往往是如此 ：第一，所盡的責任，減至最小限度。第二，所得的利益，擴充至最大限度。……所以怠惰和貪污，乃是官僚階級的本性”。“官僚和民眾的利益，是處于相反的地位的?！薄熬魉幍牡匚?，一方面固然代表一人一家之私……又一方面，則亦代表人民的公益，而代他們監督統治者階級。”君主與民眾處在利益的兩極，民本思想針對的是防止中飽階層的形成。反對中飽官僚集團欺上壓下，是專制體制反腐敗的重要任務。中國古代民本思想的廉政意義及其局限性都在于此。恰如此，民本思想成為約束官僚集團政治行為的一個準繩。西漢思想家賈誼將以民為本視為國家政治生活的基本準則 ：“聞之于政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也?！痹谡螌嵺`中，民本思想首先要求官吏關注民生?！懊裾?， 國之根也，誠宜重其食，愛其命?！?凡屬把發展民生作為要務的官吏都受民擁戴，也為朝廷贊賞。例如，西漢宣帝時，渤海太守龔遂賑災民、選良吏、施教化、勸農桑，治理升平，后被《漢書》列為第一循吏。民本思想要求官僚順應民心、懲惡揚善。“圣人無常心，以百姓心為心。” 民眾的意志彰顯社會的善惡，是行政的主要依據。唐朝宰相狄仁杰為官，不媚上、不阿貴，始終保持體恤百姓的本色，做大理丞到任一年，便處理了前任遺留下來的諸多案子，沒有一人上訴申冤，后被稱之為“唐室砥柱”。民本思想還體現于官員執政價值追求方面。北宋范仲淹 “先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，南宋陸游“位卑未敢忘憂國”，清代黃宗羲“我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬民，非為一姓也”，晚清龔自珍“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，無不彰顯了民本思想。隋唐以后，民本思想通過科舉制度注入政治體制之中，造就了中國古代政治特有的文化氣質，形成了一股廉潔政治清流，源遠流長逾千年，在一定程度上對封建政治腐敗現象起了抑制作用。

《孟子·盡心下》，原文如下： 孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。” 這是孟子的的民本思想。意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最后。這是因為，有了人民，才需要建立國家；有了國家，才需要有個“君”。國家是為民眾建立的，“君”的位置是為國家而設立的。

您好！譯文：百姓最為重要，代表國家的土神谷神其次，國君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君危害到土神谷神,國家就改立國君。祭品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就改立土神谷神。希望我的翻譯您能夠滿意！謝謝！

總結

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