【笔记】知行合一王阳明：1472～1529
為什么悟道的人是王陽明
象棋在于樂悠悠，苦被嚴(yán)親一旦丟；兵卒墜河皆不救，將帥溺水同時休；車馬千里隨波去，相士和川逐浪流；炮響聲音天地震，象若心頭為人揪。
山近月遠(yuǎn)覺月小，便道此山大如月；若有人眼大如天，還見山高月更闊。
虔誠的堅持唯一志向，是讀書之本；循序漸進(jìn)，是讀書的方法
《金枝》的作者弗雷澤說，當(dāng)人類的思維之舟“從其停泊處被砍斷纜繩而顛簸在懷疑和不確定的艱難之海”時，他們會感到痛苦和困惑，只有一種方式可以抹平這種痛苦，消除這種困惑，那就是，思維之船必須重新進(jìn)入一種“新的信仰體系和實(shí)踐的體系中”。
佛教徒所以出家，就是想逃避君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友這五倫中他們本應(yīng)該盡的責(zé)任和義務(wù)。
只有放棄，才有日后的得到。如果你在付出的人事上得不到快樂和人生價值的答案，它就是一個包袱，甚至是五行山，只有放下它，才能輕松上路，繼續(xù)你的前程。
實(shí)際上，每個大人物的成功都有一個外部環(huán)境，這個外部環(huán)境像運(yùn)氣一樣，絕不可少。有的人在外部環(huán)境特別好的時候不需要過人的自身素質(zhì)就能成功，比如官二代、富二代。而從來沒有聽說過擁有超級素質(zhì)的人在沒有外部環(huán)境的幫助下可以成功的。人類歷史上懷才不遇的人多如過江之鯽。
注意，外部環(huán)境是一種作用力，不過有正推力（順境），也有反推力（逆境）。而很多時候，反推力才是人類前進(jìn)的最直接、最有效的動力。王陽明就是在一股反推力的作用下，一舉創(chuàng)建了心學(xué)。作用于王陽明身上反推力的，是一個叫劉瑾的人。
人的理想和站立的位置有關(guān)，一個身陷囹圄的囚犯不可能去想建功立業(yè)。
人生一切所謂的苦難，都是比較而言。和錦衣衛(wèi)大牢相比，山遙水遠(yuǎn)的貴州龍場就不值一提。
口耳之學(xué)與身心之學(xué)
切勿受到不利環(huán)境的影響，也不要讓堅定之心有所動搖。要避免災(zāi)禍，就要守護(hù)內(nèi)心的光明，盡管表面上可以屈服。采取這種態(tài)度，再大的災(zāi)難都是浮云。有時候，人必須隱藏他的光芒，以便在當(dāng)時的困難處境之下仍能讓他意志占上風(fēng)，內(nèi)心深處必須意志堅定，并且要一點(diǎn)都不流露在外。如此，就能在困難中堅持。
人的力量永遠(yuǎn)來自心靈。當(dāng)你的心靈產(chǎn)生力量后，外界的環(huán)境看上去也就沒有想象中的險惡了。
其實(shí)人人所謂的怕死，怕的并不是死，而是對生有所眷戀而已。
良知告訴一個人，孝順父母的終極目的是讓他們心上安寧，物質(zhì)條件還在其次。這其實(shí)就是感應(yīng)，人世間所有父母希望的其實(shí)是兒女平安，錦衣玉食并不重要。那么，將心比心，我們希望的其實(shí)也是父母平安，心平安，身平安。要做到這一點(diǎn)，必須是你的身心要平安，否則，這都是空談。宇宙無時無刻不在變化，世事也在變幻，但那些良知未被遮蔽的心對于孝順的要求卻是亙古不變的。想要真孝順，做到五個字就可以了。這五個字是：讓父母心安。
天理既然都在我心中，那我唯一也必須要做的就是去實(shí)踐來驗證我心中的天理，而不是去外面再尋找天理。這種思路有個莫大的好處：心中有天理，那我們就不必再去尋找天理，如此一來，我們就節(jié)省了大量時間，而這些時間可以用在實(shí)踐中。這樣一來，你就有足夠的時間去實(shí)現(xiàn)理想。
很少有人愿意體會圣賢的滋味，因為他們已在世俗世界浸染了太久，這個世界告訴他們，做了官，尊嚴(yán)、權(quán)力和榮華富貴就唾手可得，人生在世，追求的無非就是這幾樣。
用儒家語境來說，禪宗注重的是修養(yǎng)（尊德性），而幾乎沒有學(xué)問（道問學(xué)）。而他的心學(xué)是既有修養(yǎng)又有道問學(xué)的。禪宗沒有進(jìn)取，而他的心學(xué)就是一門要人進(jìn)取的學(xué)說。這是王陽明心學(xué)和禪宗最靈魂的區(qū)別。
有人問他，既然你說天理都在心中，又何必用存？他回答：“天理是在我心中，但由于世俗的浸染和自己的不注意修心，天理雖然沒有離開你的心，可卻被蒙蔽了。我說，存天理去人欲，就是要你們把沾染到天理上的塵埃擦掉，讓它回復(fù)本來面目。而我說去人欲，其實(shí)就是存天理，存了天理，人欲就沒有了。一個人只要能恢復(fù)他內(nèi)心的天理，那內(nèi)心就必能強(qiáng)大。”誰都不得不承認(rèn)，一個沒有人欲的人必然是內(nèi)心強(qiáng)大的人。
可是，功名利祿的心是否是人欲，王陽明給出的答案很有機(jī)鋒：那要看它是被你請來的，還是它主動來找你的。內(nèi)心強(qiáng)大的人心如明鏡，來了就照，去了也不留。
也許下面這段記載于《傳習(xí)錄》中的問答可以讓我們知道如何才能不動心，讓內(nèi)心強(qiáng)大起來。
弟子問：“這幾年因厭惡學(xué)問，常常想獨(dú)自靜坐，以求摒棄思慮念頭。但是，不僅不能達(dá)到目的，反而更覺得心神不寧，這是什么原因？”
王陽明回答：“思慮念頭，如何能打消它？只能讓它歸于正統(tǒng)。”
弟子問：“念頭是否有沒有的時候？”
王陽明說：“的確沒有無念之時。”
弟子又問：“既然如此，因何說靜呢？”
王陽明說：“靜并非不動，動也并非不靜。戒慎恐懼就是念頭，為何要區(qū)分動和靜？”
弟子說：“周敦頤為什么又要說‘定之以中正仁義而主靜’呢？”
王陽明說：“沒有欲念自然會靜，周敦頤說的‘定’也就是‘靜亦定，動亦靜’中的‘定’，‘主’就是指主體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，正體現(xiàn)了天機(jī)的流動不息，這也就是所謂的‘維天之命，于穆不已’。一旦有停息也就是死亡，不是從本體發(fā)出的念即為私心雜念。”
弟子又說：“當(dāng)用功收斂身心的時候，若有聲色出現(xiàn)在眼前，還如同平常那樣去聽去看，只怕就不為專一了。”
王陽明說：“怎么能不想聽，怎么能不想看？除非是死灰槁木、耳聾眼瞎之人。雖然聽見、看見了，只要心不去跟隨它也就行了。”
“只要心不去跟隨它”就是不動心。正是這“不動心”的心靈正能量，才讓王陽明創(chuàng)建了光芒萬丈的蓋世武功。
王陽明如何做到知行合一之南贛剿匪
破山中賊易，破心中賊難
經(jīng)驗主義靠不住：
王陽明心學(xué)說的是，不要迷信自己的經(jīng)驗。世間一切瞬息萬變，拿從前的經(jīng)驗對待新出現(xiàn)的事物是膠柱鼓瑟。尤其是當(dāng)你面對新對手時，經(jīng)驗就是道教的丹藥，會神不知鬼不覺地置你于死地。
庸人一挫就餒，才勝便驕
聯(lián)想在自己身上，無論是工作還是疾病，無論婚姻還是教育，每一個領(lǐng)域，都應(yīng)該記得這句話。工作上，不因為簽了個大單而得意忘形，也不因丟掉一個必得之標(biāo)而感到荒涼；健康上，不因為指標(biāo)降低而洋洋得意荒廢了鍛煉，也不因生了某個難治的疾病而從此絕望；戀愛中，不因為得到了女神的眷顧就讓自己從此變得懶散不思進(jìn)取，也不因自己失去了誰便讓自己變得生無可戀；生活中，不因有人夸贊便洋洋自得不知自己幾斤幾兩，也不因被誰批評或誤解就憤然失了禮儀變成莽夫。
人生在世唯一可以倚仗的就是自己。靠山山倒，靠河河枯。你越倚仗什么，那個“什么”就會越讓你失望。
一個人如果用心誠意，天下就沒有難事。因為心外無事，一切事都是心上的事，就看是否用心。
平生見世上好漢，我絕不輕易放過。我會用盡各種辦法和他接近，請他喝酒吃肉，為他解救急難，等到他和建立下真正的友誼，我就把真情告訴他，沒有不答應(yīng)入伙的。
人有建功立業(yè)的心沒有錯，但千萬不要把這種心當(dāng)成常態(tài)。我們應(yīng)該時刻格自己的心，心如明鏡，物來則照，不要刻意去追求。你把自己鍛造成一個良知光明的人，這種機(jī)會總來找你。
年輕時涉世未深，內(nèi)心浮躁，心不定就難成事。人非要經(jīng)歷一番不同平時的劫難才能脫胎換骨，成為真正能解決問題的人。
王陽明如何做到知行合一之平定寧王
戲子的演技再精湛也是假的，假的東西最怕夜長夢多。
任何人的終極理想都非一蹴而就，理想的大小和當(dāng)下現(xiàn)狀有關(guān)。一個屠夫殺豬賣肉時的理想絕不會是做皇帝，他最大的理想大概是通過殺豬賺更多的錢。當(dāng)如愿以償后，他的理想可能是開個屠宰廠，殺盡天下豬。再次如愿以償后，他的理想可能就是花錢買官，如此循序漸進(jìn)，他最后的理想可能就是做皇帝，命令天下人都不許殺豬。
人最難看破的就是生死關(guān)，在生死一線時，人人都求生而懼死。
做人應(yīng)該誠實(shí)不欺，不可弄虛作假。
遇到挫折時如果不能解決就繞過它，這叫拿得起、放得下。
對付惡人，千萬別引發(fā)他的惡性，你不能和惡人直來直去地對著干，要懂得斗爭的技巧。惡人也不是天不怕地不怕的，他們最怕的就是喪失利益。對付他們，只需要給他們擺清利害關(guān)系，他們就會知難而退。
1520年農(nóng)歷七月十七，王陽明獻(xiàn)上修改版平定寧王報捷書，朱壽大將軍、張忠、許泰、江彬成為功勛，王陽明屈居功臣第二梯隊。
朱厚照果然說話算話，1520年農(nóng)歷八月下旬，朱厚照從南京啟程回北京。王陽明得到消息后大松了一口氣。有弟子問他：“老師您受到如此不公正待遇，卻還心系皇上，這是良知的命令嗎？”
這個問題問得非常刁，所以王陽明被問住了。
人生在世，難免遇到不公正的待遇。可當(dāng)遇到不公正待遇時，我們該怎么辦呢？王陽明時常教導(dǎo)弟子，為了自己相信的正義要勇敢去拼，不要做縮頭烏龜，否則就是活千年，不過是千年的禽獸。如果王陽明知行合一，他就應(yīng)該在面對張忠團(tuán)伙的無恥和朱厚照的昏聵時勇敢地說“不”，他應(yīng)該抗?fàn)?#xff0c;而不是畏畏縮縮地被人牽著鼻子走，到頭來貢獻(xiàn)了力量卻沒有得到榮譽(yù)，任何人的良知都不會教導(dǎo)他，這樣做是對的。
王陽明思考了很久，終于說出了一個可以讓人接受的答案：“應(yīng)視功名利祿如浮云，要勇敢地去做事，不必計較事成之后的榮耀。有榮耀是我幸，無榮耀是我命，這就是良知給我們的答案。”
致良知
如何致良知？
你的那點(diǎn)良知，正是你自己的行為準(zhǔn)則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩(wěn)當(dāng)快樂！
王陽明心學(xué)認(rèn)為人心中有個能分是非善惡的良知，所以人不必靠典籍，也不必靠其他外在的方面來證明，良知剎那間一發(fā)作，那就是正確答案。但千萬不能有第二次發(fā)作，也就是在一件事上不要反復(fù)思考，記住你面對事情時腦海中的第一個解決方案，那就是最佳方案，這也就是真正的致良知。
雖然這個道理人人明白，但我們很多人不能持之以恒地致良知，如果真能堅持到底，那超然的心態(tài)和超人的智慧就會不請自來。
只有大多數(shù)人的良知認(rèn)定同一件事是對的或者錯的，那才叫心即理，否則就不是。
天理是什么，其實(shí)就是有良知的大多數(shù)人對一個道理達(dá)成的共識。
心學(xué)的缺陷
絕不要先以惡意去推測別人，否則自己就先惡了，一旦如此，就是喪失良知的表現(xiàn)。那么，不要先以惡意去推測別人，該如何防止別人的惡意（以欺騙為例）呢？比如有弟子就向王陽明提過這方面的擔(dān)憂：“人情詭詐多變，如果用誠信應(yīng)對它，經(jīng)常會被它欺騙。很多騙子行騙成功就是利用了人們的厚道和誠信。但是，如果想不被騙，必須事先能察覺，可事先察覺的前提必須是把每個人都當(dāng)成潛在的騙子。可這樣就違反了孔子‘不要預(yù)先猜測別人欺詐自己，不要預(yù)先揣度別人不誠實(shí)’的忠告。也就是說，我這樣做，就把自己變成了那種不誠實(shí)、不厚道的人了。”
王陽明告訴他：“這是孔子針砭時弊而言的，當(dāng)時人們一心欺詐別人，做不誠信的事，而深陷于欺詐和不誠信的泥潭中；還有人不會去主動欺詐別人，但是缺乏致良知的能力，而常常又被別人所欺詐。孔老夫子并非是教人事先存心去體察他人的欺詐和不誠信。只有心懷不軌的人才事先存心，把別人看成是騙子。可即使他時刻防備，也很難不被欺騙。原因很簡單，他把別人當(dāng)成騙子，就證明他也是騙子。他總是防備別人，心力交瘁，偶一疏忽，騙子就乘虛而入了。”
昨日穿著蟒玉（江西巡撫的官服），大家都說榮耀，可脫衣就寢，只是一身窮骨頭，何曾添得分毫？所以，榮辱不在人，人自迷耳。
酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。酒、色、榮辱都是心外之物，如果心外無物，何嘗能為物所迷？！
然而有一樣?xùn)|西是人無法不迷的，那就是親情。它和我們的良知一樣，與生俱來。
任何時代，提倡儉樸都是天理使然。不過也要實(shí)事求是，處處為別人考慮，恰好符合了天理。
天理當(dāng)出于人情
心學(xué)對我們有什么用——強(qiáng)大內(nèi)心的終極武器
去心中賊之私情
王陽明曾說，破山中賊易，破心中賊難。我們心中的賊有很多，不過不出七情六欲（七種情感：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲；六種欲望：色、聲、香、味、觸、法）。在心學(xué)家們看來，王陽明心學(xué)的目標(biāo)就是祛除心中賊的學(xué)說，所以雖然難，但王陽明還是給出了很多心法。
哀傷憂愁
其實(shí)在傷痛的情緒上掌握好一個度，無非是要你在這上面不要太認(rèn)真，用書面語來講就是“不執(zhí)”。有些事必須認(rèn)真，而有些事絕對不能認(rèn)真，哭完了就拉倒，不要時刻都把哀傷、憂愁放在心上。你要是真這樣做了，那就是太認(rèn)真了。認(rèn)真就會“過”，就不符合天理。
有人生計無著會憂愁，有人被戀人甩了會哀傷，有人損失了一大筆錢會難過，有人則因為失去親人而傷心。但這些哀愁必須要有個度，生計無著而憂愁可以，可你不能一直憂愁下去，要去奮斗；失戀了哀傷也可以，可你不能每天都萎靡不振，這是作踐自己；失去親人當(dāng)然要傷心，可死者已矣，你的心不要隨死者而去。
憤怒
我們會因為別人的挑釁而憤怒，會因為對某些事物不滿而憤怒，會因為愿望不能達(dá)成而憤怒，會因為行動受挫而憤怒。總而言之，這個世界上一切事物都能引起我們的憤怒。
王陽明認(rèn)為，憤怒在我們心中不可能沒有，但卻是我們最不應(yīng)該有的。因為“一個人在忿怒時，就會感情用事，有時會怒得過分，就失去了心的本體。因此，有所忿怒，心必然不會中正”。
如何解決？
如果你對別人有怒氣時，你可以這樣想，這件事和我無關(guān)，雖然我生氣，但不會因怒火喪失理智。
我們憤怒的原因往往是因為別人挑戰(zhàn)了我們外在的一些東西，諸如身份、地位、名利、面子。這些外在的東西在王陽明心學(xué)中是不值一提的，王陽明真正關(guān)注的是內(nèi)心的良知，每個人只有在面對良知時才是當(dāng)事人，面對其他一切外物時，就是個旁觀者。
恐懼
恐懼不是真實(shí)的，它只是對未來的一種自我暗示，是我們心靈的產(chǎn)物。雖然危險是真實(shí)存在的，但恐懼與否是你的選擇。面對危機(jī)時，你可以選擇恐懼，也可以不選擇，這是你的自由。
遺憾的是，很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說，你經(jīng)常去追尋外在的聲色貨利，這些聲色貨利占據(jù)了你的頭腦，遮蔽了你的良知，當(dāng)它們一旦出現(xiàn)異常情況時，你就會做賊心虛，馬上恐懼起來。歸根結(jié)底，我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由，就是因為我們不能時刻致良知的緣故。
通過違背良知而得到的名利權(quán)勢，會時刻牽引著你的心，你總會擔(dān)心失去它們，恐懼自然而然就產(chǎn)生了。人必須在良知的指引下去爭取你應(yīng)得的東西，才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學(xué)告訴我們的破除心中賊的一個道理。
恐懼的根源：“比如你好色，就會撞到色鬼；你貪財，就會撞到財鬼；你總發(fā)怒，就會撞到怒鬼；你不能發(fā)揮良知的力量而總處于恐懼之中，那就會撞到懼鬼。”
去心中賊之私欲
什么是私欲，過了的基本欲望就是私欲。或者說，良知認(rèn)為錯的欲望就是私欲。人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，那和僵尸差不多。問題是，我們的欲望應(yīng)該控制在一個合適的度內(nèi)，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。
好名
一個“好名”的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認(rèn)為自己是正確的，對方是錯的。當(dāng)他確認(rèn)這一點(diǎn)時，那么他就把自己看成是君子，對方是小人。于是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進(jìn)來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，后果可想而知。
人為什么會有表現(xiàn)欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什么老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。
如何解決？
名與實(shí)相對。務(wù)實(shí)的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務(wù)實(shí)的心，就沒有一絲求名的心。如果務(wù)實(shí)的心猶如饑而求食，渴而求飲，還哪里有時間和精力好名？“過度追求‘名’就會把‘實(shí)’忽視，名和實(shí)不相符，活著的時候還可以彌補(bǔ)，如果死了那就真來不及了。
批評，指責(zé)，抱怨
“好名”還有一種表現(xiàn)，那就是把抱怨和指責(zé)別人當(dāng)成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。王陽明和他談話，認(rèn)為必須改掉這種毛病：“真正的修行之道應(yīng)該經(jīng)常反省自己。如果一味地去指責(zé)別人，就只會看到別人的錯誤，而對自己的缺點(diǎn)視而不見。如果能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，當(dāng)你看到自己有那么多缺點(diǎn)時，你還有時間去指責(zé)別人嗎？”
批評、指責(zé)、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達(dá)欲和表現(xiàn)欲在聯(lián)合作怪。沒有人想過這樣一個問題：當(dāng)我們批評、指責(zé)、抱怨他人時，就會把自己的缺點(diǎn)和成見掩蓋起來，我們?nèi)缤诓ＡШ竺姹嬲J(rèn)犯罪嫌疑人，只看到別人的罪過，卻看不到自己。
現(xiàn)代心理學(xué)家指出，當(dāng)一個人遭受批評時，心跳會加速，然后防衛(wèi)本能就會出現(xiàn)。為了維護(hù)面子，他必然會采取反攻的手段。這樣看來，批評和指責(zé)只能造成更多的沖突，沖突就意味著可能到來的風(fēng)險。所以說，當(dāng)你批評別人、指責(zé)別人時，就是在冒一種風(fēng)險。一個基本的人性常識是：即使你的批評和指責(zé)是出于善意，但對方因為自尊受到傷害，明知道錯了，也要為自己辯護(hù)，死不認(rèn)錯，情緒激烈時，他必會和你針鋒相對。
生的欲望
人生在世，可能對一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但如果仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是符合天理的表現(xiàn)。”
人可以沒有名利之心，但不可能沒有生存的欲望，螻蟻尚且惜命。所以誰能真的看淡生死，誰就真的成為圣人了。
如何對付惡
人生在世，要和各種各樣的人打交道，這各種各樣的人中就有惡人。所謂惡人，未必就是十惡不赦的人。按王陽明心學(xué)的觀點(diǎn)，凡是那些我們良知不肯承認(rèn)的人都是惡人。
在王陽明看來，和惡人打交道只要記得一條：試圖改變他的惡性，往往會適得其反。所以，盡量不要揭發(fā)他的惡性。當(dāng)然，王陽明也不主張“惡人自有惡人磨”的觀望態(tài)度。他主張進(jìn)取，用你高尚的道德和完美的智慧（舜的提前挖洞和架梯子）來不停地暗示他：不要以為我好欺負(fù)，我只是不跟你一般見識。
有惡人自然就有惡行，在我們遇到的惡行中，毀謗是最流行也最讓人無法忍受的一種。
毀謗是從外來的，圣人也無法避免。我們雖然無法控制外來的毀謗進(jìn)攻，但我們可以在無聲無息中消滅它。這個方法就是：注重自身修養(yǎng)，克制自己（控制自己的情緒，降低情緒波動的干擾，也就是要情緒穩(wěn)定）。若自己的確清白方正，縱然世人都?xì)еr他，又不能說倒他，能將他怎么樣？這就如同浮云遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，而內(nèi)心空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隱藏的惡終有一天會暴露無遺。
面對外來評價，尤其是毀謗時，非但不要動怒心，而且還要把它當(dāng)成是磨煉強(qiáng)大內(nèi)心的機(jī)遇。平時感覺不會被毀譽(yù)所動的人，在此時能不為所動，那才是真本領(lǐng)。即使現(xiàn)在要動心，也要強(qiáng)烈控制自己的情緒。只要在情緒最激烈時控制住，一切都好說。如果你沒有這樣的定力，那后果可就難以想象。世上有無數(shù)人，聽到對自己的贊譽(yù)，馬上手舞足蹈。聽到對自己的毀謗時，馬上就氣沖斗牛。這種聞譽(yù)則喜，聞毀而怒或是戚戚然的人，是不是像個被人控制的木偶？而外在的評價就是它的主人。主人要他笑，他就笑；要他怒，他就怒。可能要跳也可，要他爬也可；要他死，甚至都可能實(shí)現(xiàn)。
一個被外物所控制的人，他的自我在哪里呢？
不要被外來的毀謗所擊倒，因為這不值得，也說明你太脆弱了。王陽明心學(xué)是一門要人自信的學(xué)問，自信自己，就不會受到外來毀謗的侵蝕。而做到自信，必須時刻光明你的良知，讓它擁有道德和智慧。
不要操心
王陽明相信人生是多變的，沒有人可以預(yù)料下一步將發(fā)生什么。“操心”的事，是愚蠢的人干的。你只要順其自然就好。
有弟子向王陽明抱怨說：“平時無事的時候覺得自己的修為很好，心境也不錯，總想著遇到一件事后就能把它處理得很好。可一遇到事情就不同了，心亂導(dǎo)致手忙腳亂，什么事都做不成。”
王陽明說告訴他：“這是因為你只知道靜養(yǎng)，而沒有在實(shí)際事情上用‘克己’的功夫。只知道靜養(yǎng)，就會養(yǎng)成好靜的毛病，這樣面對突如其來的事情，心態(tài)就會亂，事情就會處理不好。所以呢，人必須通過做事來磨煉自己的心志，磨礪自己的心境，這樣面臨事情時心才不會亂，處理事情才能從容不迫，游刃有余，才能做到‘靜時心也定，動時心也定’。”
我們之所以在平時端坐如圣人，說起話也頭頭是道，是因為我們未遇事時，情緒始終處在平靜狀態(tài)。但一遇事來時，情緒就會發(fā)生波動，在這個時候，如果你能控制住情緒，讓它恢復(fù)到你平時無事的狀態(tài)，就能把事做好。王陽明要人到事上磨煉內(nèi)心，實(shí)際上就是讓每個人的內(nèi)心都成為一塊冰，而不是湖水。湖水在未受外物沖擊時是平靜的，可一受外物沖擊就會起漣漪，而冰則不會。
王陽明告訴他的弟子們：平時無事時有多么從容的風(fēng)度都是扯淡。人真正的風(fēng)度應(yīng)該是遇到變故遭遇屈辱時，在這個時候，平時憤怒時到此能不憤怒，驚慌失措者到此能不驚慌失措，始是能有得力處，亦便是用力處。
獲得幸福的方法：不要和外物對立
所謂幸福，就是長久的快樂。在很多人的印象中，獲取幸福的方法很多，我們都耳熟能詳。比如保持樂觀的心態(tài)，要懂得知足，有追求幸福的決心并付諸實(shí)踐。
理論上，這些方法不錯，可真實(shí)踐起來卻很難。僅以知足為例，世上沒有幾人可以做到知足，甚至連這個意識都沒有。和很多哲學(xué)一樣，王陽明心學(xué)的終極目標(biāo)也是讓人獲得幸福，不過它的方法卻是釜底抽薪的。
王陽明就解釋說：“人為什么會常常感到不幸福？表面看是因為我們的身體總受到束縛，精神也不能自主，我們受到了客觀條件的種種限制。實(shí)際上，我們之所以受到客觀條件的限制，是因為我們和外物產(chǎn)生了對立。我們所以和外物產(chǎn)生對立，是因為我們總是以自己的標(biāo)準(zhǔn)來衡量外物，于是，就有了是非好惡之情。當(dāng)我們對外物有了是非好惡之情，就是給外物貼上是非善惡的標(biāo)簽。一旦你給它們貼上標(biāo)簽，它們就有了生命，反過來干擾你。也就是說，我們被客觀條件所限制，全是我們自己搞出來的。”
王陽明就舉例子說：“比如你剛才對野草發(fā)出的感嘆，你就是給它貼上了‘惡’的標(biāo)簽，對于‘惡’的東西，人人都會動氣，一動氣，心情就受到干擾，你心情不好，還談什么幸福！不僅僅是被你評價為‘惡’的事物會對你產(chǎn)生干擾，就是被你評價為‘善’的事物也會對你產(chǎn)生干擾。比如被你評價為‘善’的黃金，表面上看是你喜歡它，你擁有它，實(shí)際上，當(dāng)你喜歡上它時，它已經(jīng)控制了你，時刻干擾你。它在你手里，你就過度興奮，可當(dāng)它遺失時，你必然過度地憂傷，你已經(jīng)成了它的木偶和奴隸，你如果被這樣一個‘善’的東西所左右，失去自主力，也是沒有幸福可言的。”
財富、名聲、地位自有它們的規(guī)律，你不要給它們加上標(biāo)簽，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。
當(dāng)我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放，達(dá)到幸福的境界。
知行合一的修煉法門
心外無理
王陽明的妹夫、他最得意的弟子徐愛曾對王陽明的“心即理”產(chǎn)生疑問。他問王陽明，您說天下的道理都可以在心上求，這可能有點(diǎn)問題吧，世界上那么多道理，你如果不去心外探求，怎么可能得到？不說遠(yuǎn)的，就說孝順父母，忠誠領(lǐng)導(dǎo)，如何在心上求？
王陽明嘆息說：“你這種認(rèn)識，許多人都有。我想問你，你孝順父母的道理是去父母身上求來的還是你在心上求來的？如果是從你父母身上得來的，那如果你父母死了，你那孝順的道理是不是也跟著死了？你肯定是先有了想要孝順父母的心，然后才有種種孝順父母的行為，孝順父母的心，不過是你的良知指引你而已。如果你的良知光明，沒有被私欲遮蔽，那么，你表現(xiàn)在侍奉父親上就是孝，表現(xiàn)在侍奉領(lǐng)導(dǎo)上就是忠誠，等等。你只需要專注你的良知，不要讓它被私欲遮蔽，天下所有的道理都會在你行動時出現(xiàn)，你到外面去尋求什么呢？”
這段話的意思其實(shí)就是說，我們好好地關(guān)注自己的良知，當(dāng)我們?nèi)プ鍪聲r，良知就會自動自發(fā)地告訴我們該怎么做。而良知在我們心中，所以你只需要在心上用功就是了，所以說，心外沒有任何道理。正如一個殺豬的，只要把手中的刀磨得鋒利，天下就沒有殺不死的豬。
“心外無理”還有另外一個秘鑰，這個秘鑰就是，用心。天下一切事情就怕“用心”兩個字，任何一件事，只要你肯下苦功，肯用心，幾乎就沒有做不到的。因為天老爺在我們降生前就給了我們一個法寶，它就是良知。在王陽明看來，這個良知是無所不能的，能生天生地，成鬼成神。而這個良知就在我們心中，我們想要制造神機(jī)營的火槍，那就用心去探求，如果你是文盲卻想要制造一枚中子彈，那就用心去學(xué)習(xí)知識，每天進(jìn)步一點(diǎn)點(diǎn)，幾十年后，那就會取得天大的成就。你如果每天都吐血，那你的良知就會告訴你，趕緊去醫(yī)院啊。
萬物一體
王陽明進(jìn)一步闡釋“萬物一體”。他說，所以說“萬物一體”，是因為我們的心是天地萬物的主宰。天地萬物依我們的心而存在。沒有我們的心去看，天高地厚就不存在。反過來，沒有天地萬物，我們的心也就不在了。所以二者是一氣貫通的。
天地萬物所以一體，是因為我們的心和萬物有感應(yīng)，見到豬被殺，我們心里不舒服，說明我們和豬有感應(yīng)；見到草木被折斷，我們心里不舒服，說明我們和草木也有感應(yīng)。所以萬物是一體的。
我們?yōu)槭裁茨芨袘?yīng)到萬物，就是因為我們內(nèi)心深處有靈明，這個靈明就是良知。良知提醒我們，要把萬物和自己當(dāng)成一個整體，對萬物說，我愛著你的愛，痛著你的痛，傷悲著你的傷悲，快樂著你的快樂。
萬物一體，其實(shí)就是萬物即我心，我心即萬物。沒有了我的心，萬物就不存在；相反，如果沒有了萬物，那我的心也就沒有了用武之地。簡單來說就是，我和萬物，誰都離不開誰。王陽明說，眼睛存在的價值是以萬物顏色為基礎(chǔ)的，耳朵存在的價值是以萬物的聲音為基礎(chǔ)的，嘴巴存在的價值是以萬物的味道為基礎(chǔ)的，而心之所以存在，就是以萬物的存在為基礎(chǔ)的。
這就是體用論。所謂體用論是和因果論相對立的。如果說，因果關(guān)系是風(fēng)同波的關(guān)系，那么，體用關(guān)系就是水同波的關(guān)系。因果論者認(rèn)為，為什么會有波濤，是因風(fēng)而起的。體用論者則說，哪里有什么因為所以，水之為主體，波是派生的，兩者雖然是不平等的，但絕不是什么因果關(guān)系，而是誰也離不開誰。水離開了波，就失去了它作為活的一面，波離開了水，就失去了它作為死的一面。這正如一個水杯，中間空的是“用”，四壁是“體”，體和用能互相離開嗎？
總結(jié)
以上是生活随笔為你收集整理的【笔记】知行合一王阳明：1472～1529的全部內(nèi)容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。
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