【笔记】知行合一王阳明:1472~1529
為什么悟道的人是王陽明
象棋在于樂悠悠,苦被嚴(yán)親一旦丟;兵卒墜河皆不救,將帥溺水同時休;車馬千里隨波去,相士和川逐浪流;炮響聲音天地震,象若心頭為人揪。
山近月遠(yuǎn)覺月小,便道此山大如月;若有人眼大如天,還見山高月更闊。
虔誠的堅持唯一志向,是讀書之本;循序漸進(jìn),是讀書的方法
《金枝》的作者弗雷澤說,當(dāng)人類的思維之舟“從其停泊處被砍斷纜繩而顛簸在懷疑和不確定的艱難之海”時,他們會感到痛苦和困惑,只有一種方式可以抹平這種痛苦,消除這種困惑,那就是,思維之船必須重新進(jìn)入一種“新的信仰體系和實(shí)踐的體系中”。
佛教徒所以出家,就是想逃避君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友這五倫中他們本應(yīng)該盡的責(zé)任和義務(wù)。
只有放棄,才有日后的得到。如果你在付出的人事上得不到快樂和人生價值的答案,它就是一個包袱,甚至是五行山,只有放下它,才能輕松上路,繼續(xù)你的前程。
實(shí)際上,每個大人物的成功都有一個外部環(huán)境,這個外部環(huán)境像運(yùn)氣一樣,絕不可少。有的人在外部環(huán)境特別好的時候不需要過人的自身素質(zhì)就能成功,比如官二代、富二代。而從來沒有聽說過擁有超級素質(zhì)的人在沒有外部環(huán)境的幫助下可以成功的。人類歷史上懷才不遇的人多如過江之鯽。
注意,外部環(huán)境是一種作用力,不過有正推力(順境),也有反推力(逆境)。而很多時候,反推力才是人類前進(jìn)的最直接、最有效的動力。王陽明就是在一股反推力的作用下,一舉創(chuàng)建了心學(xué)。作用于王陽明身上反推力的,是一個叫劉瑾的人。
人的理想和站立的位置有關(guān),一個身陷囹圄的囚犯不可能去想建功立業(yè)。
人生一切所謂的苦難,都是比較而言。和錦衣衛(wèi)大牢相比,山遙水遠(yuǎn)的貴州龍場就不值一提。
口耳之學(xué)與身心之學(xué)
切勿受到不利環(huán)境的影響,也不要讓堅定之心有所動搖。要避免災(zāi)禍,就要守護(hù)內(nèi)心的光明,盡管表面上可以屈服。采取這種態(tài)度,再大的災(zāi)難都是浮云。有時候,人必須隱藏他的光芒,以便在當(dāng)時的困難處境之下仍能讓他意志占上風(fēng),內(nèi)心深處必須意志堅定,并且要一點(diǎn)都不流露在外。如此,就能在困難中堅持。
人的力量永遠(yuǎn)來自心靈。當(dāng)你的心靈產(chǎn)生力量后,外界的環(huán)境看上去也就沒有想象中的險惡了。
其實(shí)人人所謂的怕死,怕的并不是死,而是對生有所眷戀而已。
良知告訴一個人,孝順父母的終極目的是讓他們心上安寧,物質(zhì)條件還在其次。這其實(shí)就是感應(yīng),人世間所有父母希望的其實(shí)是兒女平安,錦衣玉食并不重要。那么,將心比心,我們希望的其實(shí)也是父母平安,心平安,身平安。要做到這一點(diǎn),必須是你的身心要平安,否則,這都是空談。宇宙無時無刻不在變化,世事也在變幻,但那些良知未被遮蔽的心對于孝順的要求卻是亙古不變的。想要真孝順,做到五個字就可以了。這五個字是:讓父母心安。
天理既然都在我心中,那我唯一也必須要做的就是去實(shí)踐來驗證我心中的天理,而不是去外面再尋找天理。這種思路有個莫大的好處:心中有天理,那我們就不必再去尋找天理,如此一來,我們就節(jié)省了大量時間,而這些時間可以用在實(shí)踐中。這樣一來,你就有足夠的時間去實(shí)現(xiàn)理想。
很少有人愿意體會圣賢的滋味,因為他們已在世俗世界浸染了太久,這個世界告訴他們,做了官,尊嚴(yán)、權(quán)力和榮華富貴就唾手可得,人生在世,追求的無非就是這幾樣。
用儒家語境來說,禪宗注重的是修養(yǎng)(尊德性),而幾乎沒有學(xué)問(道問學(xué))。而他的心學(xué)是既有修養(yǎng)又有道問學(xué)的。禪宗沒有進(jìn)取,而他的心學(xué)就是一門要人進(jìn)取的學(xué)說。這是王陽明心學(xué)和禪宗最靈魂的區(qū)別。
有人問他,既然你說天理都在心中,又何必用存?他回答:“天理是在我心中,但由于世俗的浸染和自己的不注意修心,天理雖然沒有離開你的心,可卻被蒙蔽了。我說,存天理去人欲,就是要你們把沾染到天理上的塵埃擦掉,讓它回復(fù)本來面目。而我說去人欲,其實(shí)就是存天理,存了天理,人欲就沒有了。一個人只要能恢復(fù)他內(nèi)心的天理,那內(nèi)心就必能強(qiáng)大。”誰都不得不承認(rèn),一個沒有人欲的人必然是內(nèi)心強(qiáng)大的人。
可是,功名利祿的心是否是人欲,王陽明給出的答案很有機(jī)鋒:那要看它是被你請來的,還是它主動來找你的。內(nèi)心強(qiáng)大的人心如明鏡,來了就照,去了也不留。
也許下面這段記載于《傳習(xí)錄》中的問答可以讓我們知道如何才能不動心,讓內(nèi)心強(qiáng)大起來。
弟子問:“這幾年因厭惡學(xué)問,常常想獨(dú)自靜坐,以求摒棄思慮念頭。但是,不僅不能達(dá)到目的,反而更覺得心神不寧,這是什么原因?”
王陽明回答:“思慮念頭,如何能打消它?只能讓它歸于正統(tǒng)。”
弟子問:“念頭是否有沒有的時候?”
王陽明說:“的確沒有無念之時。”
弟子又問:“既然如此,因何說靜呢?”
王陽明說:“靜并非不動,動也并非不靜。戒慎恐懼就是念頭,為何要區(qū)分動和靜?”
弟子說:“周敦頤為什么又要說‘定之以中正仁義而主靜’呢?”
王陽明說:“沒有欲念自然會靜,周敦頤說的‘定’也就是‘靜亦定,動亦靜’中的‘定’,‘主’就是指主體。戒慎恐懼的念頭是活潑的,正體現(xiàn)了天機(jī)的流動不息,這也就是所謂的‘維天之命,于穆不已’。一旦有停息也就是死亡,不是從本體發(fā)出的念即為私心雜念。”
弟子又說:“當(dāng)用功收斂身心的時候,若有聲色出現(xiàn)在眼前,還如同平常那樣去聽去看,只怕就不為專一了。”
王陽明說:“怎么能不想聽,怎么能不想看?除非是死灰槁木、耳聾眼瞎之人。雖然聽見、看見了,只要心不去跟隨它也就行了。”
“只要心不去跟隨它”就是不動心。正是這“不動心”的心靈正能量,才讓王陽明創(chuàng)建了光芒萬丈的蓋世武功。
王陽明如何做到知行合一之南贛剿匪
破山中賊易,破心中賊難
經(jīng)驗主義靠不住:
王陽明心學(xué)說的是,不要迷信自己的經(jīng)驗。世間一切瞬息萬變,拿從前的經(jīng)驗對待新出現(xiàn)的事物是膠柱鼓瑟。尤其是當(dāng)你面對新對手時,經(jīng)驗就是道教的丹藥,會神不知鬼不覺地置你于死地。
庸人一挫就餒,才勝便驕
聯(lián)想在自己身上,無論是工作還是疾病,無論婚姻還是教育,每一個領(lǐng)域,都應(yīng)該記得這句話。工作上,不因為簽了個大單而得意忘形,也不因丟掉一個必得之標(biāo)而感到荒涼;健康上,不因為指標(biāo)降低而洋洋得意荒廢了鍛煉,也不因生了某個難治的疾病而從此絕望;戀愛中,不因為得到了女神的眷顧就讓自己從此變得懶散不思進(jìn)取,也不因自己失去了誰便讓自己變得生無可戀;生活中,不因有人夸贊便洋洋自得不知自己幾斤幾兩,也不因被誰批評或誤解就憤然失了禮儀變成莽夫。
人生在世唯一可以倚仗的就是自己。靠山山倒,靠河河枯。你越倚仗什么,那個“什么”就會越讓你失望。
一個人如果用心誠意,天下就沒有難事。因為心外無事,一切事都是心上的事,就看是否用心。
平生見世上好漢,我絕不輕易放過。我會用盡各種辦法和他接近,請他喝酒吃肉,為他解救急難,等到他和建立下真正的友誼,我就把真情告訴他,沒有不答應(yīng)入伙的。
人有建功立業(yè)的心沒有錯,但千萬不要把這種心當(dāng)成常態(tài)。我們應(yīng)該時刻格自己的心,心如明鏡,物來則照,不要刻意去追求。你把自己鍛造成一個良知光明的人,這種機(jī)會總來找你。
年輕時涉世未深,內(nèi)心浮躁,心不定就難成事。人非要經(jīng)歷一番不同平時的劫難才能脫胎換骨,成為真正能解決問題的人。
王陽明如何做到知行合一之平定寧王
戲子的演技再精湛也是假的,假的東西最怕夜長夢多。
任何人的終極理想都非一蹴而就,理想的大小和當(dāng)下現(xiàn)狀有關(guān)。一個屠夫殺豬賣肉時的理想絕不會是做皇帝,他最大的理想大概是通過殺豬賺更多的錢。當(dāng)如愿以償后,他的理想可能是開個屠宰廠,殺盡天下豬。再次如愿以償后,他的理想可能就是花錢買官,如此循序漸進(jìn),他最后的理想可能就是做皇帝,命令天下人都不許殺豬。
人最難看破的就是生死關(guān),在生死一線時,人人都求生而懼死。
做人應(yīng)該誠實(shí)不欺,不可弄虛作假。
遇到挫折時如果不能解決就繞過它,這叫拿得起、放得下。
對付惡人,千萬別引發(fā)他的惡性,你不能和惡人直來直去地對著干,要懂得斗爭的技巧。惡人也不是天不怕地不怕的,他們最怕的就是喪失利益。對付他們,只需要給他們擺清利害關(guān)系,他們就會知難而退。
1520年農(nóng)歷七月十七,王陽明獻(xiàn)上修改版平定寧王報捷書,朱壽大將軍、張忠、許泰、江彬成為功勛,王陽明屈居功臣第二梯隊。
朱厚照果然說話算話,1520年農(nóng)歷八月下旬,朱厚照從南京啟程回北京。王陽明得到消息后大松了一口氣。有弟子問他:“老師您受到如此不公正待遇,卻還心系皇上,這是良知的命令嗎?”
這個問題問得非常刁,所以王陽明被問住了。
人生在世,難免遇到不公正的待遇。可當(dāng)遇到不公正待遇時,我們該怎么辦呢?王陽明時常教導(dǎo)弟子,為了自己相信的正義要勇敢去拼,不要做縮頭烏龜,否則就是活千年,不過是千年的禽獸。如果王陽明知行合一,他就應(yīng)該在面對張忠團(tuán)伙的無恥和朱厚照的昏聵時勇敢地說“不”,他應(yīng)該抗?fàn)?#xff0c;而不是畏畏縮縮地被人牽著鼻子走,到頭來貢獻(xiàn)了力量卻沒有得到榮譽(yù),任何人的良知都不會教導(dǎo)他,這樣做是對的。
王陽明思考了很久,終于說出了一個可以讓人接受的答案:“應(yīng)視功名利祿如浮云,要勇敢地去做事,不必計較事成之后的榮耀。有榮耀是我幸,無榮耀是我命,這就是良知給我們的答案。”
致良知
如何致良知?
你的那點(diǎn)良知,正是你自己的行為準(zhǔn)則。你的意念所到之處,正確的就知道正確,錯誤的就知道錯誤,不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知,真真切切地依循著良知去做,如此就能存善,如此就能除惡。此處是何等的穩(wěn)當(dāng)快樂!
王陽明心學(xué)認(rèn)為人心中有個能分是非善惡的良知,所以人不必靠典籍,也不必靠其他外在的方面來證明,良知剎那間一發(fā)作,那就是正確答案。但千萬不能有第二次發(fā)作,也就是在一件事上不要反復(fù)思考,記住你面對事情時腦海中的第一個解決方案,那就是最佳方案,這也就是真正的致良知。
雖然這個道理人人明白,但我們很多人不能持之以恒地致良知,如果真能堅持到底,那超然的心態(tài)和超人的智慧就會不請自來。
只有大多數(shù)人的良知認(rèn)定同一件事是對的或者錯的,那才叫心即理,否則就不是。
天理是什么,其實(shí)就是有良知的大多數(shù)人對一個道理達(dá)成的共識。
心學(xué)的缺陷
絕不要先以惡意去推測別人,否則自己就先惡了,一旦如此,就是喪失良知的表現(xiàn)。那么,不要先以惡意去推測別人,該如何防止別人的惡意(以欺騙為例)呢?比如有弟子就向王陽明提過這方面的擔(dān)憂:“人情詭詐多變,如果用誠信應(yīng)對它,經(jīng)常會被它欺騙。很多騙子行騙成功就是利用了人們的厚道和誠信。但是,如果想不被騙,必須事先能察覺,可事先察覺的前提必須是把每個人都當(dāng)成潛在的騙子。可這樣就違反了孔子‘不要預(yù)先猜測別人欺詐自己,不要預(yù)先揣度別人不誠實(shí)’的忠告。也就是說,我這樣做,就把自己變成了那種不誠實(shí)、不厚道的人了。”
王陽明告訴他:“這是孔子針砭時弊而言的,當(dāng)時人們一心欺詐別人,做不誠信的事,而深陷于欺詐和不誠信的泥潭中;還有人不會去主動欺詐別人,但是缺乏致良知的能力,而常常又被別人所欺詐。孔老夫子并非是教人事先存心去體察他人的欺詐和不誠信。只有心懷不軌的人才事先存心,把別人看成是騙子。可即使他時刻防備,也很難不被欺騙。原因很簡單,他把別人當(dāng)成騙子,就證明他也是騙子。他總是防備別人,心力交瘁,偶一疏忽,騙子就乘虛而入了。”
昨日穿著蟒玉(江西巡撫的官服),大家都說榮耀,可脫衣就寢,只是一身窮骨頭,何曾添得分毫?所以,榮辱不在人,人自迷耳。
酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷。酒、色、榮辱都是心外之物,如果心外無物,何嘗能為物所迷?!
然而有一樣?xùn)|西是人無法不迷的,那就是親情。它和我們的良知一樣,與生俱來。
任何時代,提倡儉樸都是天理使然。不過也要實(shí)事求是,處處為別人考慮,恰好符合了天理。
天理當(dāng)出于人情
心學(xué)對我們有什么用——強(qiáng)大內(nèi)心的終極武器
去心中賊之私情
王陽明曾說,破山中賊易,破心中賊難。我們心中的賊有很多,不過不出七情六欲(七種情感:喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲;六種欲望:色、聲、香、味、觸、法)。在心學(xué)家們看來,王陽明心學(xué)的目標(biāo)就是祛除心中賊的學(xué)說,所以雖然難,但王陽明還是給出了很多心法。
哀傷憂愁
其實(shí)在傷痛的情緒上掌握好一個度,無非是要你在這上面不要太認(rèn)真,用書面語來講就是“不執(zhí)”。有些事必須認(rèn)真,而有些事絕對不能認(rèn)真,哭完了就拉倒,不要時刻都把哀傷、憂愁放在心上。你要是真這樣做了,那就是太認(rèn)真了。認(rèn)真就會“過”,就不符合天理。
有人生計無著會憂愁,有人被戀人甩了會哀傷,有人損失了一大筆錢會難過,有人則因為失去親人而傷心。但這些哀愁必須要有個度,生計無著而憂愁可以,可你不能一直憂愁下去,要去奮斗;失戀了哀傷也可以,可你不能每天都萎靡不振,這是作踐自己;失去親人當(dāng)然要傷心,可死者已矣,你的心不要隨死者而去。
憤怒
我們會因為別人的挑釁而憤怒,會因為對某些事物不滿而憤怒,會因為愿望不能達(dá)成而憤怒,會因為行動受挫而憤怒。總而言之,這個世界上一切事物都能引起我們的憤怒。
王陽明認(rèn)為,憤怒在我們心中不可能沒有,但卻是我們最不應(yīng)該有的。因為“一個人在忿怒時,就會感情用事,有時會怒得過分,就失去了心的本體。因此,有所忿怒,心必然不會中正”。
如何解決?
如果你對別人有怒氣時,你可以這樣想,這件事和我無關(guān),雖然我生氣,但不會因怒火喪失理智。
我們憤怒的原因往往是因為別人挑戰(zhàn)了我們外在的一些東西,諸如身份、地位、名利、面子。這些外在的東西在王陽明心學(xué)中是不值一提的,王陽明真正關(guān)注的是內(nèi)心的良知,每個人只有在面對良知時才是當(dāng)事人,面對其他一切外物時,就是個旁觀者。
恐懼
恐懼不是真實(shí)的,它只是對未來的一種自我暗示,是我們心靈的產(chǎn)物。雖然危險是真實(shí)存在的,但恐懼與否是你的選擇。面對危機(jī)時,你可以選擇恐懼,也可以不選擇,這是你的自由。
遺憾的是,很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說,你經(jīng)常去追尋外在的聲色貨利,這些聲色貨利占據(jù)了你的頭腦,遮蔽了你的良知,當(dāng)它們一旦出現(xiàn)異常情況時,你就會做賊心虛,馬上恐懼起來。歸根結(jié)底,我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由,就是因為我們不能時刻致良知的緣故。
通過違背良知而得到的名利權(quán)勢,會時刻牽引著你的心,你總會擔(dān)心失去它們,恐懼自然而然就產(chǎn)生了。人必須在良知的指引下去爭取你應(yīng)得的東西,才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學(xué)告訴我們的破除心中賊的一個道理。
恐懼的根源:“比如你好色,就會撞到色鬼;你貪財,就會撞到財鬼;你總發(fā)怒,就會撞到怒鬼;你不能發(fā)揮良知的力量而總處于恐懼之中,那就會撞到懼鬼。”
去心中賊之私欲
什么是私欲,過了的基本欲望就是私欲。或者說,良知認(rèn)為錯的欲望就是私欲。人不可能沒有欲望,一個人如果沒有欲望,那和僵尸差不多。問題是,我們的欲望應(yīng)該控制在一個合適的度內(nèi),而不能讓它像野草一樣野蠻生長。
好名
一個“好名”的人,非常喜歡和人爭辯,而且他一定認(rèn)為自己是正確的,對方是錯的。當(dāng)他確認(rèn)這一點(diǎn)時,那么他就把自己看成是君子,對方是小人。于是,所有和他意見不同的人都成了小人,自然,那些意見,他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進(jìn)來,良知就會被這種妄自尊大遮蔽,后果可想而知。
人為什么會有表現(xiàn)欲?就是為了貪圖虛名,而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什么老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利,眼睛直盯著名利,必然會做出違背良知的事。
如何解決?
名與實(shí)相對。務(wù)實(shí)的心重一分,求名的心就輕一分。若全是務(wù)實(shí)的心,就沒有一絲求名的心。如果務(wù)實(shí)的心猶如饑而求食,渴而求飲,還哪里有時間和精力好名?“過度追求‘名’就會把‘實(shí)’忽視,名和實(shí)不相符,活著的時候還可以彌補(bǔ),如果死了那就真來不及了。
批評,指責(zé),抱怨
“好名”還有一種表現(xiàn),那就是把抱怨和指責(zé)別人當(dāng)成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。王陽明和他談話,認(rèn)為必須改掉這種毛病:“真正的修行之道應(yīng)該經(jīng)常反省自己。如果一味地去指責(zé)別人,就只會看到別人的錯誤,而對自己的缺點(diǎn)視而不見。如果能返身自省,才能看到自己有許多不足之處,當(dāng)你看到自己有那么多缺點(diǎn)時,你還有時間去指責(zé)別人嗎?”
批評、指責(zé)、抱怨,都是我們瘋狂生長的表達(dá)欲和表現(xiàn)欲在聯(lián)合作怪。沒有人想過這樣一個問題:當(dāng)我們批評、指責(zé)、抱怨他人時,就會把自己的缺點(diǎn)和成見掩蓋起來,我們?nèi)缤诓AШ竺姹嬲J(rèn)犯罪嫌疑人,只看到別人的罪過,卻看不到自己。
現(xiàn)代心理學(xué)家指出,當(dāng)一個人遭受批評時,心跳會加速,然后防衛(wèi)本能就會出現(xiàn)。為了維護(hù)面子,他必然會采取反攻的手段。這樣看來,批評和指責(zé)只能造成更多的沖突,沖突就意味著可能到來的風(fēng)險。所以說,當(dāng)你批評別人、指責(zé)別人時,就是在冒一種風(fēng)險。一個基本的人性常識是:即使你的批評和指責(zé)是出于善意,但對方因為自尊受到傷害,明知道錯了,也要為自己辯護(hù),死不認(rèn)錯,情緒激烈時,他必會和你針鋒相對。
生的欲望
人生在世,可能對一切聲色名利和嗜好,都能擺脫殆盡。但如果仍有一種貪生怕死的念頭存留在心,就不能和整個本體融合。人的生死之念,原本是從生身命根上帶來的,因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透,這個心的全體才是暢通無阻的,這才是符合天理的表現(xiàn)。”
人可以沒有名利之心,但不可能沒有生存的欲望,螻蟻尚且惜命。所以誰能真的看淡生死,誰就真的成為圣人了。
如何對付惡
人生在世,要和各種各樣的人打交道,這各種各樣的人中就有惡人。所謂惡人,未必就是十惡不赦的人。按王陽明心學(xué)的觀點(diǎn),凡是那些我們良知不肯承認(rèn)的人都是惡人。
在王陽明看來,和惡人打交道只要記得一條:試圖改變他的惡性,往往會適得其反。所以,盡量不要揭發(fā)他的惡性。當(dāng)然,王陽明也不主張“惡人自有惡人磨”的觀望態(tài)度。他主張進(jìn)取,用你高尚的道德和完美的智慧(舜的提前挖洞和架梯子)來不停地暗示他:不要以為我好欺負(fù),我只是不跟你一般見識。
有惡人自然就有惡行,在我們遇到的惡行中,毀謗是最流行也最讓人無法忍受的一種。
毀謗是從外來的,圣人也無法避免。我們雖然無法控制外來的毀謗進(jìn)攻,但我們可以在無聲無息中消滅它。這個方法就是:注重自身修養(yǎng),克制自己(控制自己的情緒,降低情緒波動的干擾,也就是要情緒穩(wěn)定)。若自己的確清白方正,縱然世人都?xì)еr他,又不能說倒他,能將他怎么樣?這就如同浮云遮日,如何能損壞太陽的光輝?若自己是個外貌恭敬莊重,而內(nèi)心空虛無德的人,縱然無人說他壞話,他隱藏的惡終有一天會暴露無遺。
面對外來評價,尤其是毀謗時,非但不要動怒心,而且還要把它當(dāng)成是磨煉強(qiáng)大內(nèi)心的機(jī)遇。平時感覺不會被毀譽(yù)所動的人,在此時能不為所動,那才是真本領(lǐng)。即使現(xiàn)在要動心,也要強(qiáng)烈控制自己的情緒。只要在情緒最激烈時控制住,一切都好說。如果你沒有這樣的定力,那后果可就難以想象。世上有無數(shù)人,聽到對自己的贊譽(yù),馬上手舞足蹈。聽到對自己的毀謗時,馬上就氣沖斗牛。這種聞譽(yù)則喜,聞毀而怒或是戚戚然的人,是不是像個被人控制的木偶?而外在的評價就是它的主人。主人要他笑,他就笑;要他怒,他就怒。可能要跳也可,要他爬也可;要他死,甚至都可能實(shí)現(xiàn)。
一個被外物所控制的人,他的自我在哪里呢?
不要被外來的毀謗所擊倒,因為這不值得,也說明你太脆弱了。王陽明心學(xué)是一門要人自信的學(xué)問,自信自己,就不會受到外來毀謗的侵蝕。而做到自信,必須時刻光明你的良知,讓它擁有道德和智慧。
不要操心
王陽明相信人生是多變的,沒有人可以預(yù)料下一步將發(fā)生什么。“操心”的事,是愚蠢的人干的。你只要順其自然就好。
有弟子向王陽明抱怨說:“平時無事的時候覺得自己的修為很好,心境也不錯,總想著遇到一件事后就能把它處理得很好。可一遇到事情就不同了,心亂導(dǎo)致手忙腳亂,什么事都做不成。”
王陽明說告訴他:“這是因為你只知道靜養(yǎng),而沒有在實(shí)際事情上用‘克己’的功夫。只知道靜養(yǎng),就會養(yǎng)成好靜的毛病,這樣面對突如其來的事情,心態(tài)就會亂,事情就會處理不好。所以呢,人必須通過做事來磨煉自己的心志,磨礪自己的心境,這樣面臨事情時心才不會亂,處理事情才能從容不迫,游刃有余,才能做到‘靜時心也定,動時心也定’。”
我們之所以在平時端坐如圣人,說起話也頭頭是道,是因為我們未遇事時,情緒始終處在平靜狀態(tài)。但一遇事來時,情緒就會發(fā)生波動,在這個時候,如果你能控制住情緒,讓它恢復(fù)到你平時無事的狀態(tài),就能把事做好。王陽明要人到事上磨煉內(nèi)心,實(shí)際上就是讓每個人的內(nèi)心都成為一塊冰,而不是湖水。湖水在未受外物沖擊時是平靜的,可一受外物沖擊就會起漣漪,而冰則不會。
王陽明告訴他的弟子們:平時無事時有多么從容的風(fēng)度都是扯淡。人真正的風(fēng)度應(yīng)該是遇到變故遭遇屈辱時,在這個時候,平時憤怒時到此能不憤怒,驚慌失措者到此能不驚慌失措,始是能有得力處,亦便是用力處。
獲得幸福的方法:不要和外物對立
所謂幸福,就是長久的快樂。在很多人的印象中,獲取幸福的方法很多,我們都耳熟能詳。比如保持樂觀的心態(tài),要懂得知足,有追求幸福的決心并付諸實(shí)踐。
理論上,這些方法不錯,可真實(shí)踐起來卻很難。僅以知足為例,世上沒有幾人可以做到知足,甚至連這個意識都沒有。和很多哲學(xué)一樣,王陽明心學(xué)的終極目標(biāo)也是讓人獲得幸福,不過它的方法卻是釜底抽薪的。
王陽明就解釋說:“人為什么會常常感到不幸福?表面看是因為我們的身體總受到束縛,精神也不能自主,我們受到了客觀條件的種種限制。實(shí)際上,我們之所以受到客觀條件的限制,是因為我們和外物產(chǎn)生了對立。我們所以和外物產(chǎn)生對立,是因為我們總是以自己的標(biāo)準(zhǔn)來衡量外物,于是,就有了是非好惡之情。當(dāng)我們對外物有了是非好惡之情,就是給外物貼上是非善惡的標(biāo)簽。一旦你給它們貼上標(biāo)簽,它們就有了生命,反過來干擾你。也就是說,我們被客觀條件所限制,全是我們自己搞出來的。”
王陽明就舉例子說:“比如你剛才對野草發(fā)出的感嘆,你就是給它貼上了‘惡’的標(biāo)簽,對于‘惡’的東西,人人都會動氣,一動氣,心情就受到干擾,你心情不好,還談什么幸福!不僅僅是被你評價為‘惡’的事物會對你產(chǎn)生干擾,就是被你評價為‘善’的事物也會對你產(chǎn)生干擾。比如被你評價為‘善’的黃金,表面上看是你喜歡它,你擁有它,實(shí)際上,當(dāng)你喜歡上它時,它已經(jīng)控制了你,時刻干擾你。它在你手里,你就過度興奮,可當(dāng)它遺失時,你必然過度地憂傷,你已經(jīng)成了它的木偶和奴隸,你如果被這樣一個‘善’的東西所左右,失去自主力,也是沒有幸福可言的。”
財富、名聲、地位自有它們的規(guī)律,你不要給它們加上標(biāo)簽,讓它們來指揮你,你不必把它們放在心上,只需要向前努力就是了。
當(dāng)我們做到不以自己的私意來衡量外物時,我們就不會受到外物的限制和支配,我們就可以支配自己,使自己的心靈得以安放,達(dá)到幸福的境界。
知行合一的修煉法門
心外無理
王陽明的妹夫、他最得意的弟子徐愛曾對王陽明的“心即理”產(chǎn)生疑問。他問王陽明,您說天下的道理都可以在心上求,這可能有點(diǎn)問題吧,世界上那么多道理,你如果不去心外探求,怎么可能得到?不說遠(yuǎn)的,就說孝順父母,忠誠領(lǐng)導(dǎo),如何在心上求?
王陽明嘆息說:“你這種認(rèn)識,許多人都有。我想問你,你孝順父母的道理是去父母身上求來的還是你在心上求來的?如果是從你父母身上得來的,那如果你父母死了,你那孝順的道理是不是也跟著死了?你肯定是先有了想要孝順父母的心,然后才有種種孝順父母的行為,孝順父母的心,不過是你的良知指引你而已。如果你的良知光明,沒有被私欲遮蔽,那么,你表現(xiàn)在侍奉父親上就是孝,表現(xiàn)在侍奉領(lǐng)導(dǎo)上就是忠誠,等等。你只需要專注你的良知,不要讓它被私欲遮蔽,天下所有的道理都會在你行動時出現(xiàn),你到外面去尋求什么呢?”
這段話的意思其實(shí)就是說,我們好好地關(guān)注自己的良知,當(dāng)我們?nèi)プ鍪聲r,良知就會自動自發(fā)地告訴我們該怎么做。而良知在我們心中,所以你只需要在心上用功就是了,所以說,心外沒有任何道理。正如一個殺豬的,只要把手中的刀磨得鋒利,天下就沒有殺不死的豬。
“心外無理”還有另外一個秘鑰,這個秘鑰就是,用心。天下一切事情就怕“用心”兩個字,任何一件事,只要你肯下苦功,肯用心,幾乎就沒有做不到的。因為天老爺在我們降生前就給了我們一個法寶,它就是良知。在王陽明看來,這個良知是無所不能的,能生天生地,成鬼成神。而這個良知就在我們心中,我們想要制造神機(jī)營的火槍,那就用心去探求,如果你是文盲卻想要制造一枚中子彈,那就用心去學(xué)習(xí)知識,每天進(jìn)步一點(diǎn)點(diǎn),幾十年后,那就會取得天大的成就。你如果每天都吐血,那你的良知就會告訴你,趕緊去醫(yī)院啊。
萬物一體
王陽明進(jìn)一步闡釋“萬物一體”。他說,所以說“萬物一體”,是因為我們的心是天地萬物的主宰。天地萬物依我們的心而存在。沒有我們的心去看,天高地厚就不存在。反過來,沒有天地萬物,我們的心也就不在了。所以二者是一氣貫通的。
天地萬物所以一體,是因為我們的心和萬物有感應(yīng),見到豬被殺,我們心里不舒服,說明我們和豬有感應(yīng);見到草木被折斷,我們心里不舒服,說明我們和草木也有感應(yīng)。所以萬物是一體的。
我們?yōu)槭裁茨芨袘?yīng)到萬物,就是因為我們內(nèi)心深處有靈明,這個靈明就是良知。良知提醒我們,要把萬物和自己當(dāng)成一個整體,對萬物說,我愛著你的愛,痛著你的痛,傷悲著你的傷悲,快樂著你的快樂。
萬物一體,其實(shí)就是萬物即我心,我心即萬物。沒有了我的心,萬物就不存在;相反,如果沒有了萬物,那我的心也就沒有了用武之地。簡單來說就是,我和萬物,誰都離不開誰。王陽明說,眼睛存在的價值是以萬物顏色為基礎(chǔ)的,耳朵存在的價值是以萬物的聲音為基礎(chǔ)的,嘴巴存在的價值是以萬物的味道為基礎(chǔ)的,而心之所以存在,就是以萬物的存在為基礎(chǔ)的。
這就是體用論。所謂體用論是和因果論相對立的。如果說,因果關(guān)系是風(fēng)同波的關(guān)系,那么,體用關(guān)系就是水同波的關(guān)系。因果論者認(rèn)為,為什么會有波濤,是因風(fēng)而起的。體用論者則說,哪里有什么因為所以,水之為主體,波是派生的,兩者雖然是不平等的,但絕不是什么因果關(guān)系,而是誰也離不開誰。水離開了波,就失去了它作為活的一面,波離開了水,就失去了它作為死的一面。這正如一個水杯,中間空的是“用”,四壁是“體”,體和用能互相離開嗎?
總結(jié)
以上是生活随笔為你收集整理的【笔记】知行合一王阳明:1472~1529的全部內(nèi)容,希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。
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