《局外人》是加謬荒誕三步曲之一，與他的哲學隨筆《西緒佛的神話》成同構關系。最早指出用后者解釋前者的是薩特。小說透出的是現實世界的荒誕。

莫爾索追求一種真實的生活，隨自身的感覺而行動。母親死了，他沒有哭，并且照常抽煙，喝咖啡，甚至第二天就和女人游泳，看喜劇電影，做愛。這所有的行為，可以說是他真實自我的袒露。對母親的死他并不傷心，但這并不表明他不愛自己的母親。小說第一句，“媽媽死了。”這敘述天才地展示了他對母親深沉的愛。難道對所愛人的死亡非得用流淚來表達嗎？而且，從頭至尾，母親始終活動在他的意識中，這本身就是思戀的表現。把母親送去養老院，是因為兩人無法溝通，而且他也沒有時間，沒有金錢去贍養老人。莫爾索的行為都是真實的流露。他自始至終都在追求一種真是，對自己實實在在地把握。“我曾以某種生活方式生活過，我也可能以另一種方式生活”。但是，真是他追求的真實，造成了他與現實世界的分離。世界需要的是秩序和共性，而不是真實。一個在母親下葬時不哭，第二天就去尋歡作樂的人是這個社會不能容忍的。莫爾索糊里糊涂地殺了人，他只有死路一條。不是因為殺人這一罪行，而是因為他遠離了世界。生活于真實的世界中，可又無法真實；生存于社會又遠離社會，這就構成了荒誕。

存在主義宣揚虛無的觀念，莫爾索對事業，友誼，愛情都采取了虛無的態度。他本可以到巴黎工作，但他認為這沒什么，在他眼中，巴黎，有房子，臟的。對于萊蒙的友誼，他覺得沒有理由拒絕，也沒有理由不讓他滿意。女友的愛情，他覺得“或許不愛吧”，但又同意與她結婚。總之，一切都陷入可有可無的狀態中。這種狀態產生的原因，就是她認為這一切根本虛妄不實，毫無意義。一切都是虛無。

小說的結尾，莫爾索宣布自己從前是幸福的，現在依然幸福，因為他“對自己有把握……對我的生命和那即將到來的死亡有把握，對這一切都有把握。”他抓住這個真理，抓住了它就意味著得到了幸福。他就像那個推動大石的西緒佛，意識到了自己的苦難和世界的荒誕，他干地興高采烈。人生就這樣，世界就這樣，這是了悟后的幸福。他獲得了真實地存在，所以他宣布他是幸福的。

具有反諷意味的是，像莫爾索這樣真實的，看到了世界和人生本質的人，竟然被稱之為“局外人”，人們把真實推到了生存之外，得意洋洋地生活在虛假之中，這不也是荒誕的表現嗎？或許我們可以這樣看，只有用“局外人”的眼光，方能看到人生的本質。從這種意義上來說，加謬就是那個“局外人”。

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