文章選自《傅佩榮細說老子》傅佩榮\著

細說老子·致虛極，守靜篤

致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

——第十六章

譯文：

追求「虛」，要達到極點；守住「靜」，要完全確實。萬物蓬勃生長，我因此看出回歸之理。

一切事物變化紛紜，各自返回其根源。

返回根源叫做寂靜，寂靜叫做回歸本來狀態(tài)。

回歸本來狀態(tài)叫做常理，了解常理叫做啟明。

不了解常理輕舉妄動，就會遭遇兇險。

了解常理才會包容一切，包容一切才會大公無私，大公無私才會普遍周全，普遍周全才會合乎自然，合乎自然才會與「道」同行，與「道」同行才會保持長久，終生免于危險。

透視萬物生長的表象

「致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)」，意即追求「虛」，要達到極點；守住「靜」，要完全確實。萬物蓬勃生長，我因此看出回歸之理。這是老子修養(yǎng)的明確方法。虛靜合一，萬物才能蓬勃生長。「虛」之后能空能明，虛了就空，空了就明。《莊子'人間世》說得好：「虛室生白」。空的房間就顯得亮；相反，房間里面如果塞滿了東西，再亮的燈光都沒有用，因為到處都有陰影，光亮根本顯示不出來。能空才能明，「明」就是什么都可以照見，像鏡子一樣。

「靜」之后才能「觀」，「觀」即看得清楚。安定之后才能夠看清楚，如果心亂了的話，疑神疑鬼，什么東西都看不到，把真的看成假的，假的看成真的。所以說靜之后才能安、才能觀。由此可見，萬物的回歸路線是「觀復(fù)」，「復(fù)」字就是回復(fù)，回歸的路線，回去了就是「復(fù)」。

「夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根」，意即一切事物變化紛紜，各自返回其根源。「蕓蕓」即宇宙萬物，像我們每天下班各自回家，也就是「各復(fù)歸其根」。街上人來人往很熱鬧，最后還是要回家。草木也是一樣，花草樹木一直往上長，長到最后花落歸土、葉落歸根，然后回到根源——泥土里面。亞里斯多德也說過：「循環(huán)的圓是最完美的運動，它的終點與起點合而為一。」

回歸萬物的根源

「歸根曰靜，靜曰復(fù)命」，意即返回根源叫做寂靜，寂靜叫做回歸本來狀態(tài)。因為「虛」、「靜」可以看清一切，所有一切又返回根源。「復(fù)命」是指回歸本來狀態(tài)。「命」對人而言是指既定的條件，以及最后的結(jié)局。譬如，生下來是男還是女，這是對人來說的既定條件。對萬物來說，一切事物的本來狀態(tài)和最后歸宿，一個是起點，一個是終點，而起點跟終點常常是合一的。

老子認為，本來狀態(tài)無異于最后歸宿，也就是「靜」。莊子認為最高智慧是：了解從來不曾有任何東西存在過，一切都復(fù)歸于寂靜這個「恒常」的道理。老子善于從結(jié)局來看萬物，很多時候如果從結(jié)果看事情，就容易超脫，不會斤斤計較，結(jié)束的時候到了，自然就結(jié)束，不會有任何勉強。結(jié)束是下一次新的開始的機會，永遠不結(jié)束就無法有新的開始。

常常從結(jié)局看待人生，會有不一樣的體會。如果從人離開世界的那一天來看自己的一生，會希望這一生盡量能問心無愧，不要對不起別人，做任何事都盡本分，現(xiàn)在做的每一件事，在一生最后的那一天都不會后悔。如果人人都能夠有這種想法，道德根本不是問題。

道家不特別講道德，只要懂得從最后一天看現(xiàn)在，人自然就會有道德了。為什么要得罪別人？為什么要傷害別人？有什么理由一定得制造那么多困擾呢？人生光是化解煩惱已經(jīng)不容易了，何必再制造新的問題？舊問題還很多沒有解決，制造新問題不是更麻煩嗎？所以老子告知我們，要設(shè)法化解問題，不要制造新的問題。

常理的重要性

「復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇」，意即回歸本來狀態(tài)叫做常理，了解常理叫做啟明。不了解常理輕舉妄動，就會遭遇兇險。「知常曰明」中，有三個關(guān)于「知」的層次。

第一，以「知」為區(qū)分，會造成相對的價值觀，隨之產(chǎn)生欲望與爭斗，所以要使百姓「無知無欲」。但是人有理性，一定要區(qū)分，才能夠安全地活下去。譬如說什么水果可以吃，什么水果有毒，這是區(qū)分。但是區(qū)分之后難免造成欲望，產(chǎn)生爭奪，而引起不好的后果。

第二，以「知」為避難。懂得限制欲望，就是因為根據(jù)過去的經(jīng)驗，預(yù)期這件事的后果恐怕不好，所以先避開，以免陷入不必要的困境中。我讀中學(xué)時，曾經(jīng)躲在棉被里面看李宗吾寫的《厚黑學(xué)》。這本書的主旨就是先看準了結(jié)果會如何，然后朝目標前進，中間是手段的問題，這就是《老子》所謂的「避難」。也就是說，只要可以避開災(zāi)難，不妨面厚心黑。要厚如城墻、黑如煤炭，進而要厚而無形、黑而無色。很多人學(xué)到了這一點，知道要避開災(zāi)難，卻忘記這只是第二步而已。

第三，以「知」為啟明，亦即以「知」了解「道」的運作規(guī)律，能虛能靜，無私無我，順其自然，全身保真。從「道」來看一切，覺悟到所有的事情都是因緣和合，條件、時機到了，自然就會出現(xiàn)這樣的結(jié)果，了解之后也就不會勉強。莊子很喜歡講「不得已」，意思是當(dāng)各種條件成熟的時候，就順其自然。我們常常說要通人情世故，很多事情到什么時候該怎么發(fā)展，一看便知，如果已經(jīng)差不多了，再忍耐一下，時機總會成熟。

諸葛亮的神機妙算幾乎把周瑜給活活氣死，直嘆「既生瑜，何生亮」，就是因為諸葛亮這一方面比周瑜高明多了，能「觀消息盈虛」，判斷各種條件是否成熟，是不是要起東風(fēng)了呢？什么時候開始進軍？他具備了準確掌握各種條件的能力。本章所論的啟明之知——「知常曰明」，就是解脫及超越的智慧。

我在提到《老子》的「明」時，常常翻成「啟明」。很多人不喜歡「啟明」，以為是指眼睛有問題，因為聯(lián)想到「啟明學(xué)校」。其實很多時候，就算我們眼睛再好，也不見得能全然看到什么。不要只是相信眼睛，把眼睛閉起來，也許反而會張開心靈之眼，看到人跟人之間那種最基礎(chǔ)的善意。這是老子對人的最高期許，并由此建立了道家的修行目標。

了解常理，才能在“道”中安然求存

「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆」，意即了解常理才會包容一切，包容一切才會大公無私，大公無私才會普遍周全，普遍周全才會合乎自然，合乎自然才會與「道」同行，與「道」同行才會保持長久，終生免于危險。

這一系列的用詞很嚴謹。了解常理才會包容一切，和法國一句名言“了解一切就會寬容一切”是一樣的意思。譬如看到一個人做壞事，也許了解他一生的遭遇就會原諒他了，因為他一定有特殊的情況，不然誰愿意做壞人？了解常理就會包容一切，包容一切才會大公無私，就是不會有私心，把所有的一切視為平等。大公無私才會普遍周全，然后合乎自然。自然界一定普遍周全，哪里刮風(fēng)、哪里下雨都有一定的規(guī)律。

當(dāng)然也有很多人說大自然會偏心，像臺風(fēng)只出現(xiàn)在某些區(qū)域，但是如果逆向思考，常有臺風(fēng)的地方是不是也有好處呢？一定有，要不然那個地方的人們?yōu)槭裁催€留下來呢？有時候看到一些難民的照片或介紹，常常想他們過得這么苦，為什么不離開呢？其實在一個地方住久了以后，有苦的一面，一定也有樂的一面，會找到平衡。譬如，非洲原住民的生活契合大自然，別的不說，光是大自然給他們的回饋就是我們很難想象的。

我很喜歡的一個作家加繆（A. Camus），他一歲時父親參加第一次世界大戰(zhàn)陣亡了，媽媽又是文盲，替別人洗衣服過日子。他回憶自己住在地中海濱，雖然家里非常窮，但是大自然帶給他的陽光跟海洋，讓他感覺到生命非常豐富。相反，作家薩特住在巴黎，家里很有錢，要什么有什么，但是卻很少陽光，也沒有海水。自然界是很公平的，譬如，西藏人很窮，但是他們在高原上依舊快樂。

綜上所述，天就是自然，合乎自然才會與「道」同行。自然界的運作規(guī)律不受人為因素左右，顯然更為接近本來的狀態(tài)，因而更能與「道」相契合。莊子很喜歡用自然界做比喻，連做夢夢到自己變成蝴蝶都跟自然界有關(guān)系，就是因為自然界跟人的世界有一點距離，符合「道」的規(guī)律，「道」設(shè)計好春夏秋冬，它就照單全收。一旦受到人的影響，自然界就會出現(xiàn)錯亂。如果離開自然界只看人的世界，一定是顛倒離奇，幾乎沒有任何事情是正常的。所以我們要多接近自然，多欣賞自然界的規(guī)律，才能降低人類世界偏差的價值觀對自己的影響，這樣生命就比較容易合乎自然的規(guī)律，而后與「道」同行。

原帖：http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a57bcc901000bix.html

總結(jié)

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