問：殺生為業的人，養家活口，全賴這份工作。如果勸他改行的話，豈不是絕了他生路？愛畜生而不愛人，我實在不敢茍同。　　答：以殺生為業，好比是吃有毒的肉干以療饑餓。雖然從事殺生之業暫時得到衣食，但卻必須累劫受果報之苦，沒有停止之期。正是為了愛他的緣故，才勸他改業，怎么反而說絕了他的生路呢。世間不以殺生為業的人，難道就會死了嗎，你實在是沒有仔細思量呀。　　客曰。牛可耕田。犬可守夜。固當憐之。豬羊一無所能。不食何用。　　答曰。戒殺放生。不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣。性蔽于習。愛起于貪也。　　問：牛可以耕田，狗可以看門守夜，固然應當憐念不殺它們，不過豬羊一無所能，除了食它們之外，沒別的用途。

　　答：戒殺放生，是要成全我們的惻隱之心，豈是從此物之有用或無用上來論。如果因為此物有用而不食它，這仍然是自私的念頭。實在是我們的自性被習氣給蒙蔽住了，所謂愛人愛物，不過是個貪心而已。　　客曰。雞犬牛羊。皆哀鳴畏死。殺之固所不忍。微細水族。殺之無聲淚者。安用戒為。　　答曰。形有大小。性無大小。譬如殺人。殺老者與嬰兒。其罪同也。若謂無聲淚者。殺之不痛。試于啞子就戮時察之。　　問：雞犬牛羊被殺的時候，都會哀鳴做怕死之狀，殺它們確實不忍心。不過微細的水族類，殺它們之時，既不出聲也不流淚，何必戒殺它們呢？　　答：禽獸與水族，形狀雖然有大小，但是本性是沒有大小不同的。譬如殺老人與殺嬰兒，罪是相同的。若認為它們被殺時沒有哀鳴聲也不流淚，就以為它們被殺時不會痛的話，請你仔細觀察一下啞巴被殺時的情形就知道了。　　客曰。摻刀自割。固害慈心。若自人殺之。而我食之。有何不可。　　答曰。此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之。即可嫁禍于人。則屈受官刑者。但當怨隸人，不當怨官長矣。噫。物類可欺。自心可欺耶。　　問：親自拿刀殺生，確實有損慈悲之心。不過若是別人殺了，而我才吃，又有何不可呢？　　答：你這叫做掩耳盜鈴呀，若是認為別人殺的，就可以嫁禍于人。那么委屈受到用刑之人，是否應當埋怨執刑之人，而不應當埋怨下令用刑之官長呢。唉，畜生可以欺騙，然而可以欺騙得了自己的良心嗎？　　客曰。放生固屬善舉。但所放之物。被人捕取。奈何。　　答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良醫療病。不能保將來之不死。譬如兇年設粥。不能保后曰之不饑。世間萬事皆然。何獨于放生而疑之。且子又安知。所放之物。盡為人捕。而無一生乎。　　問：放生固然是善奉，但是所放生之物，又會被人捕捉，這可怎么辦？　　答：捕捉的人隨他捕捉，放生的人還是照放。譬如良醫治病，并不能保證被治者將來不會死。又譬如饑荒時免費煮粥供饑民食，并不能保證饑民日后不會挨餓。世間萬事皆是如此，何以獨獨對放生有疑問。而且你又如何知道，所放生之物，都會再度被人捕捉，而沒有一個可以逃生的呢？　　客曰。行善以立心為主。心茍善矣。何須戒殺。　　答曰。何哉。爾所謂善心者。為口腹之娛。使物類受彌天之苦。天下兇毒心。莫此為甚矣。試問善心。更在何處。孟子曰。人也者。仁也。仁則不殺。殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。　　問：行善重要在心地上論，只要心善就好，何必戒殺呢？　　答：作這是說的什么話呀，你所謂的善心，是為了自己的口腹之娛，而使畜生受到彌天之苦。天下兇毒之心，沒有能超過這種心的了。請問，你的善心何在？孟子說：‘所謂人類，就是仁慈之意。’有仁慈之心，則不會殺生，殺生則非仁慈。天下斷無好殺生的仁人君子。　　客曰。吾則無可無不可。非戒殺。非不戒殺。置之無心而已。　　答曰。無心戒之。未必有功。無心殺之。何能無罪。譬如寇盜劫掠他家。飛矢誤中于汝。汝能諒其無心乎。　　問：我是無可無不可，不一定非要戒殺，也不一定非不戒殺。反正我以無心來看待戒殺。　　答：以無心之心來戒殺，不一定有功德。而雖然無心，卻殺了生，豈能無罪呢？譬如流寇盜賊，去搶劫別人的家，他的箭誤中了你，你能原諒他的無心嗎？　　客曰。物類烹割。彼罪難述。我縱不殺。必有殺之者。殺之何害。　　答曰。物罪固不可逃矣。己罪獨不可逃乎。因物罪不可逃而殺之。與彼同受不可逃之罪矣。相啖相殺。理有必然。人奈何處可逃之地。不思早自逃乎。　　問：畜生被殺被烹煮，是它們自己罪業難逃。縱然我不殺它，也還是會有人殺它呀，所以殺它們有何損害？　　答：畜生自己的罪業固然不可能逃脫，而我們自己的罪業，難道不能逃嗎。如果你以為畜生罪業該死不可逃，你因此而殺它，那么你就和它一樣，同樣受不可逃之罪業了。彼此相食相殺，有它必然的因果道理。而人處于可以逃脫的處境，為何不想早早逃脫呢。　　客曰。世間物命。類多欠債。殺之何罪。　　答曰。物命償債豈不誠然。但有對受殺果。不對受殺果之分耳。對受殺果者。前世彼曾殺我。今冤對相逢。理當償我也。不對受殺果者。前世他人。曾被其殺。今業報雖至。不當酬我也。世人一宴之頃。牲肴數品。一臠之肉。細命百干。安得盡取對受者而殺之。竊恐取償于前世者。手中希得一二。而借債于來生者。比比然也。　　問：世間畜生的被殺，大多是前世欠債的緣故，殺它們有什么罪過？　　答：畜生被殺以償宿世債業是沒錯，不過其中有該被我殺，有不該被我殺的分別。該被我殺的是，前世他曾殺我，現在彼此相逢，照理他該償命于我。不該被我殺是說，前世他殺了別人，現在雖然業報到了，但卻不該償命于我。世人一頓宴飲，所殺的畜生品類和數量無數。一塊肉就不曉得有多少的微細生命，難道它們全都應該償命于吃的人嗎。我想它們之中，大概只有一、二個是該償前世之債的。吃它們的人，等于是先欠債于來世。 客曰。不對受者。殺之固當有報。若對受者。一往一來。殺報已盡。庸何傷乎。　　答曰。子不見世人相毆乎。此以杖來。彼以杖往。兩拳迭下如雨。曾見一往一來之后。各各斂手平心乎。菩薩于未來因緣。洞若觀火。所以遇冤仇而不報也。　　問：與自己沒有冤對的，殺了它固然應當會有報應。但是和自己有冤對的，彼此一往一來，相殺之報就互不再欠。這么說來，殺有冤對的畜生，又有什么關系呢？　　答：你見過世人互相毆打的情形嗎？這邊用棍子打過去，那邊用棍子打過來。或者是彼此兩拳如下雨般不停的打下去。何曾見過兩人一來一往之后，各各都平心靜氣停手不打的呢。菩薩觀看未來的因緣，清楚得如同觀火般，所以即使遇到冤仇，也不回報。　　客曰。佛言有生之屬。或多宿世父母六親。有何證據而作此說。　　答曰。六道眾生無量劫來輪回不已。即以一劫論。其數無量。安見目前有生之屬。與己無關耶。余曾見劉道源為蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。乃罰為羊。今現在欄中。明日將殺以享君矣。劉急白之。亡不及救。舉家大慟。嗚呼。世之類此者亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。　　咸豐三年。浙江紹興府有黎氏子。無惡不作。現生變為豬。其家送至云棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。　　問：佛說凡是有生命的，大多是宿世的父母及親人，有什么證據這么說呢？　　答：六道眾生無量劫來一直輪回不已，就以一劫來講，和我們有關的眾生數量就多得數不清。因此，就以你目前所見到的眾生，怎知就與你無關連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家，歸途中借住一位秦姓人家里。晚上他夢見一位婦女哭著向他說，她本是這家主人的妻子，因為生前打死過一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罰她投胎為羊，現在正在羊欄里，明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事，但已經來不及了，秦家人傷心不已。唉，世界上這類事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。　　咸豐三年，浙江紹興府有個姓黎的，無惡不作，結果活生生從人就變成了一頭豬，他的家人就把他送到云棲寺的下院去放生，這是許蔭庭司馬親自見到的事。　　客曰。見人殺生及捕魚鳥者。雖發救度之愿。而力不從心。奈何。　　答曰。見殺生者。默持一切神咒。或稱阿彌陀佛名號。代物發懺悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來數十聲。魚鳥皆可逃網矣。此法屢試屢驗。萬勿輕忽。　　問：見到有人殺生，或是有人捕魚捉鳥，雖然有心愿救它們，奈何力不從心呀。　　答：見到有人殺生的時候，心里要默念一切會的神咒，或是專念阿彌陀佛的名號。并代替被殺之物發懺悔心，那么被殺之物，自然會得到利益。見到捕魚捉鳥的人，你就把心念專注在此人身上，心無雜念的默念南無多寶如來幾十聲，那么那些魚鳥都可以逃脫被網捕的命運。此法非常靈驗，千萬不要輕忽。　　客曰。禱神者。或求生子延壽。或求功名財貨。舍牲拴無以明敬。奈何。　　答曰。天地神明。好生惡殺。使物類無子而求子。減壽以求壽。喪命而求名利。無論天理不容。自心亦大不忍矣。非徒無益。而又害之。　　問：求神的人，有為求生兒子，求延壽命，有為求功名

總結

以上是生活随笔為你收集整理的戒杀四十八问（中）的全部內容，希望文章能夠幫你解決所遇到的問題。

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